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Les quakers s'opposent à l'esclavage - Histoire

Les quakers s'opposent à l'esclavage - Histoire



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En 1668, les Quakers de Germantown, PA ont adopté la première résolution s'opposant à l'esclavage. Ils disaient que l'esclavage était en opposition avec le christianisme et les droits de l'homme.

Ils ont également essayé de convertir des esclaves, conduisant à l'adoption de lois interdisant l'acte. La dénomination elle-même était aux prises avec la question de l'esclavage. En fin de compte, le mouvement Quaker à la Barbade « s'est terminé par un gémissement », écrit Gragg. « Ils ont défié la structure de pouvoir très puissante des plantations et ont perdu », dit-il.

Les quakers ne pratiquent pas le baptême et ne célèbrent pas l'Eucharistie. Ils ne considèrent pas certaines activités comme plus sacrées que d'autres, et ils ne croient pas non plus qu'un rituel particulier soit nécessaire pour entrer en contact avec Dieu, ils ne croient donc pas aux sacrements pratiqués dans les églises chrétiennes traditionnelles.


Quelle raison les Quakers, qui s'opposaient à l'esclavage, donnèrent-ils à l'appui de leur point de vue ? « D'autres colonies commencent à s'opposer à l'esclavage. derrière! "Les chrétiens ne sont pas censés traiter les autres d'une manière qu'ils ne voudraient pas être eux-mêmes traité." O "Nous sommes les loyaux sujets de Charles II. Il s'oppose à l'esclavage, et nous aussi." O "Beaucoup d'entre nous ont eu des visions de l'abolition de l'esclavage. C'est donc la volonté de Dieu." SAUVEGARDER ET CONTINUER

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8 William Renard

William Fox était un abolitionniste britannique qui a tenté de mettre fin à la traite des esclaves en organisant un boycott massif des biens produits avec le travail des esclaves. En 1791, il rédigea une brochure dans laquelle il persuada les citoyens britanniques de mettre fin à l'esclavage en boycottant le sucre produit avec le travail des esclaves. Son argument principal : une famille pourrait libérer un esclave si elle arrêtait de consommer du sucre pendant 21 mois, et 38 000 familles mettraient fin complètement à l'esclavage si elles participaient au boycott du sucre.

Environ 70 000 exemplaires de la brochure se sont vendus en quatre mois. Un an plus tard, 400 000 Britanniques ont lancé un boycott contre le sucre produit avec le travail des esclaves. Certains Britanniques ont complètement cessé de consommer du sucre tandis que d'autres n'ont acheté que du sucre fabriqué avec une main-d'œuvre gratuite dans les Indes orientales.

Le boycott a connu un tel succès que les ventes de sucre ont chuté d'un tiers et que les importations de sucre en provenance d'Inde, qui se trouvent aux Indes orientales, ont augmenté de 1 000 pour cent. Cependant, cela n'a pas mis fin à l'esclavage. [3]


Décisions politiques de la réunion annuelle de Philadelphie

George Gray Témoignage

Compte tenu des déclarations éloquentes d'Amis comme Hill, de la fréquence des communications présentées à l'Assemblée annuelle et du nombre d'Amis qui se sont opposés à l'esclavage, pourquoi l'Assemblée annuelle de Philadelphie en 1701 a-t-elle décidé de réimprimer Ordre Familial Evangile? Une réponse se trouve dans un traité non daté présenté à la réunion par le ministre quaker George Gray intitulé « Un témoignage pour une réunion de famille et garder Nigro comme serviteurs ». [Copie imprimée avec la publication originale de cet article.] Gray, comme Fox, n'a jamais qualifié les nègres d'esclaves, et il connaissait clairement les différences entre un serviteur sous contrat et un esclave. Gray, né en Écosse ou en Angleterre, devint un petit planteur et commerçant esclavagiste à la Barbade après 1666. 34 Tout en continuant à posséder une plantation, il s'installa à Philadelphie en 1692, bien qu'à deux reprises avant 1700 il demanda un certificat pour visiter la Barbade . Gray, un participant peu fréquent à la réunion des ministres, a signé un témoignage contre George Keith. Il a également effectué une grande variété de tâches pour la réunion mensuelle de Philadelphie : a cherché à persuader Thomas Fitzwater et sa femme de vivre ensemble, a empêché Walter Long de vendre des harpes juives, a enquêté sur la « clarté » pour le mariage, a arbitré des différends commerciaux, a rendu visite à des amis qui ont négligé de assister à la réunion d'adoration et lire à haute voix les épîtres de la réunion annuelle de Philadelphie à la fin de la réunion d'adoration. Il était également un représentant aux réunions trimestrielles et annuelles. 35 Gray est devenu un associé de Penn, qui lui aurait donné une boussole, et ami et parent par le mariage (il a survécu à quatre femmes) de nombreux éminents Quakers de Philadelphie. Son testament, rédigé en 1715, demandait au vieil ami de sa famille Isaac Norris de « diviser tous les Noirs qui vivent maintenant séparément de mes trois fils ». Après être devenu infirme, Gray retourna à la Barbade, où il mourut en 1718.

Le titre de Gray's Témoignage paraphrase Jean 8 :36 : « Si donc le Fils vous affranchit, vous serez vraiment libres ». La formulation et le ton ressemblent à une épître de Fox de 1668 qui commence également par la citation de Jean 8 :36 et oppose la liberté céleste à la mort. 'Donc, ce ne sont pas des captifs, ce ne sont pas des esclaves, ce ne sont pas des serviteurs, ni des esclaves. Mais (Mark) Hommes Libres et Femmes-libres. Et qu'est-ce qui a fait d'eux des hommes libres et des femmes libres, mais Vérité? Car si le Vérité vous a rendu libre, alors vous êtes vraiment libre. Alors, libre d'adorer Dieu dans le Esprit et en Vérité.' 36 L'épître de Fox, l'un de ses écrits les plus difficiles à interpréter, ne traitait manifestement pas de l'esclavage ou de toute forme de servitude physique. Au contraire, il a exalté la grâce de Dieu qui a libéré les Amis de la persécution même si elle a continué extérieurement. L'histoire récente de la montée et de la chute des indépendants et des presbytériens, et de l'Église nationale, a montré le triomphe de Dieu sur la religion extérieure.

Gray a tiré du verset de John et de l'épître de Fox de 1668 la distinction entre liberté extérieure/physique/fausse et intérieure/spirituelle/vraie et l'a appliquée à l'esclavage. Le témoignage de Gray ressemble à celui de Fox Ordre familial Gospel plus que n'importe lequel des ouvrages intermédiaires sur l'esclavage. Comme Fox, Gray a utilisé de nombreuses citations de l'Ancien Testament, n'a pas remis en question la moralité de l'esclavage et a demandé aux maîtres et maîtresses chrétiennes d'amener leurs esclaves aux réunions de famille pour les convertir. Leur conversion finirait par rendre les esclaves libres en volonté et en acte, c'est-à-dire libres de l'esclavage du péché, mais il n'y a aucune implication dans Gray qu'une telle liberté exigeait l'affranchissement. Un verset important dans Ordre Familial Evangile ce que Gray n'a pas cité était la description de l'Exode de la libération des esclaves hébreux après sept ans, bien qu'il ait cité le verset de Jérémie sur le jubilé. Au lieu de cela, Gray a qualifié les Noirs de « païens par nature » ​​et a fait valoir que les instruire, comme Abraham et Josué l'ont fait pour leurs ménages, rendrait les amis « purs de leur sang ». Un maître qui ordonnait sa famille selon la volonté de Dieu faciliterait l'expérience de la Lumière des serviteurs, mais « pour libérer l'un d'entre eux dans notre propre volonté et notre temps, nous pouvons les amener dans une plus grande servitude au péché et à Satan ».

Contrairement à Penn, qui préconisait des réunions spéciales pour les Noirs, Gray voulait que les serviteurs soient amenés à la réunion Quaker le dimanche plutôt que d'être autorisés à « Liberty » pour « aller à Companyes près de la ville pour Daunce & boire & avoir de joyeuses réunions ». De telles réunions permettaient au mal de prospérer et pouvaient entraîner des complots.

Contrairement à tous les autres écrivains cités dans cet article, Gray s'est enveloppé dans le manteau d'Amis de poids. Il a cité le conseil de George Fox d'"avoir et de tenir des réunions avec eux", et a cité - mais n'a pas cité - Edmundson sur les réunions de famille, mais sans mentionner l'opposition d'Edmundson à l'esclavage. Les amis de poids que Gray a cités incluent William Penn, William Dewsbury et Christopher et Francis Taylor. Ses citations étaient exactes, bien que souvent sorties de leur contexte, car la plupart de ces quakers parlaient des familles et des serviteurs, mais pas du traitement des esclaves. Certaines des citations bibliques ne faisaient pas non plus spécifiquement référence au traitement des serviteurs ou des esclaves, et la manière dont les versets sont entremêlés avec le texte aurait rendu très difficile pour un lecteur (ou un auditeur) de distinguer les passages bibliques du texte de Gray. contributions. Toutes les citations d'auteurs quakers de Gray proviennent de publications publiées pour la première fois avant 1700. Nous ne pouvons pas être sûrs que Gray's Témoignage antidaté la publication de Philadelphie de Ordre familial Gospel, bien qu'il soit probable que Gray ait entendu Fox prêcher à la Barbade ou lu plus tôt l'édition de 1676 du tract de Fox. Ni le sens du jugement divin de Fox ni la plupart des versets utilisés dans Ordre Familial Evangile réapparaître.

Pourtant, le plus frappant est la similitude entre les sujets abordés et ceux qui ne sont pas mentionnés. Ni Fox ni Gray ne réfléchissent à la moralité de l'esclavage. Les deux utilisent des citations bibliques pour montrer la nécessité de convertir les Noirs au christianisme et insistent sur la responsabilité des maîtres d'imposer une vie morale. Tous deux confondent les catégories d'esclave et de serviteur, même s'ils étaient bien conscients de la différence. Ni l'un ni l'autre des auteurs ne cite Lévitique 25 :43 : « Tu ne le gouverneras pas avec rigueur, mais tu craindras ton Dieu », ou Exode 21 :20 : « Si un homme frappe son serviteur ou sa servante avec une verge et qu'il meurt sous sa main, il sera sûrement puni', ou Colossiens 4:1 : 'Les maîtres donnent à tes serviteurs ce qui est juste et égal.' Gray pouvait louer et citer Fox et Penn parce qu'ils ne remettaient pas en question l'institution de l'esclavage.

Compromis de la réunion annuelle de Philadelphie

En 1700, les membres conservateurs de l'Assemblée annuelle de Philadelphie qui contrôlaient la presse avaient un problème : comment parvenir à un sentiment d'unité sur la traite négrière et l'esclavage ? Grâce aux éditeurs d'un dictionnaire biographique des premiers législateurs de Pennsylvanie, nous avons maintenant des informations détaillées sur les membres des superviseurs de la presse de la réunion annuelle de Philadelphie. 37 Chacun des surveillants a joué un rôle important aussi bien à l'extérieur qu'à la réunion. Tous étaient membres du conseil ou de l'assemblée, tous étaient riches, la plupart avaient des intérêts commerciaux importants et de vastes terres. Plusieurs étaient de proches associés de William Penn, qui était dans la colonie en 1701. Les dossiers montrent que Penn a été consulté sur d'autres publications. Tous les surveillants étaient des amis de poids, plusieurs étaient des ministres qui se sont engagés dans de nombreux voyages. Tous avaient été actifs dans la condamnation de George Keith. Penn et l'un des trois surveillants possédaient des esclaves.

Au lendemain de la controverse Keithian, les Quakers de Philadelphie craignaient la désunion. Les conservateurs auraient pu espérer que l'adhésion de Keith à l'anti-esclavage aurait discrédité les sentiments en faveur de l'abolition. Les récits de Morgan, Piles et Hill montraient la force continue de l'agitation anti-esclavagiste. Morgan a raconté qu'il avait discuté de son sort avec beaucoup de personnes qui déconseillaient l'achat d'esclaves. En 1696 'Plusieurs Documents' relatifs aux nègres ont été lus pendant les sessions de la Réunion Annuelle de Philadelphie. En 1698, Pentecost Teague lut à Philadelphia Monthly Meeting un article sur la vente de nègres sur les marchés publics d'esclaves. Le gris Témoignage montre que ceux qui s'opposaient à l'abolition ont également présenté des documents. Les Amis ont donc dû choisir parmi des membres de poids revendiquant la direction de la Lumière pour des politiques contradictoires. Le résultat a été un « sens de la réunion » peut-être mieux décrit comme un compromis. En 1696, la réunion annuelle a conseillé aux Amis de ne pas « encourager » à importer plus d'esclaves, d'empêcher ceux qui étaient déjà présents de « vivre obscènes » et de les amener à la réunion. 38 En réponse à la plainte de Teague, Philadelphia Monthly Meeting a conseillé aux Quakers « de ne pas les vendre de cette manière ». 39 Un mois plus tard, neuf Amis de poids - dont quatre sont connus pour avoir été des propriétaires d'esclaves - ont demandé aux Amis de la Barbade de s'abstenir et de demander à leurs voisins de ne plus envoyer de nègres dans la vallée de la rivière Delaware. 40 La réunion des ministres de 1697 a choisi cinq amis de poids pour lire à l'avance tous les documents qui pourraient être lus en public. Bien que les procès-verbaux n'en disent pas le contenu, les ministres en 1699 ont empêché la publication d'un article de William Southeby, connu pour être un opposant farouche à l'esclavage. 41 La dernière partie du compromis, je suggère, était la réimpression de Fox Ordre de la Famille Evangile.

Avant 1701, les Philadelphia Friends n'ont publié qu'un seul tract de Fox. Les minutes font référence à l'impression en 1686 de certains papiers de George Fox. Le contenu est inconnu car il n'y a pas de copie existante du tract. 42 De toutes les épîtres et tracts écrits par Fox, pourquoi les surveillants en 1701 ont-ils décidé de réimprimer Ordre Familial Evangile? La réponse est qu'il n'a offensé personne et avait quelque chose pour tout le monde. Pour l'abolitionniste, il y avait la suggestion qu'il serait agréable au Seigneur si les esclaves étaient libérés après une période indéterminée. Pour les esclavagistes, il n'y avait aucune condamnation de la traite négrière ou de l'esclavage. Même les amis conservateurs de Philadelphie croyaient au caractère sacré du mariage des esclaves et au respect de la loi morale. L'abolition était strictement volontaire et il n'y avait pas de condamnation pour ajournement. Il n'y avait pas non plus de détails sur le traitement. George Gray et les surveillants esclavagistes pourraient vivre avec Ordre familial Gospel. Et ils pourraient utiliser le prestige de Fox pour contrer les radicaux. Selon les pratiques préconisées par Fox, un maître patriarcal chrétien pourrait continuer à utiliser le travail d'esclave sous prétexte de prêcher l'Évangile et d'élever la famille. La stratégie de publication de Fox's Ordre Familial Evangile réprimer la dissidence a été temporairement couronnée de succès. Il n'y avait aucune mention de l'esclavage dans le procès-verbal de la réunion annuelle de Philadelphie pendant 11 ans, et la politique de silence officiel, sauf sur l'importation et l'achat d'esclaves, est restée normative jusqu'en 1754.

Conclusion

Pour la commémoration du tricentenaire de la mort de Fox [1991], la question se pose de savoir pourquoi Edmundson était plus perspicace. Il existe une variété de réponses, dont aucune ne peut être prouvée. Peut-être que Fox a vu de la bonté dans son hôte et parent de la Barbade, Thomas Rous. Fox arriva sur l'île très malade et passa la première semaine en convalescence chez Rous. Il ne serait pas facile, même pour Fox, de discerner qu'un fervent parent quaker offrant l'hospitalité gagnait sa vie dans une institution immorale. De plus, Rous aurait pu traiter ses 100 esclaves d'une manière qui a persuadé Fox que l'esclavage, comme la servitude sous contrat, était un moyen de christianiser les Noirs. d'Edmundson Journal indique clairement que pendant la visite de Fox et sa propre visite cinq ans plus tard, de nombreux maîtres quakers ont amené des esclaves à se rencontrer.

Bien qu'il soit difficile de généraliser sur les pensées sociales d'un homme qui a tant écrit sur tant de sujets pendant de nombreuses années, Fox s'est le plus souvent concentré sur la responsabilité d'un individu dans la cause et la fin du péché. Dans les années 1660, par exemple, il ne dénonça pas les institutions de la monarchie, du capitalisme et de la propriété privée comme étant à l'origine des maux de la société anglaise. Il s'est plutôt concentré sur Charles II, ou sur des marchands avides, ou sur des vauriens extravagants et leur a dit de suivre la Lumière. Sauf en dénonçant les églises - qu'elles soient presbytériennes, catholiques, anglicanes ou indépendantes - Fox ne s'est pas concentré sur les dimensions collectives du mal. Ainsi, lorsqu'il a rencontré l'esclavage, il a répondu en prêchant aux maîtres plutôt qu'en analysant l'institution.

Le point de vue de Fox sur l'esclavage découle de sa dévotion aux Écritures, des distinctions entre liberté extérieure et liberté intérieure et d'un conservatisme croissant. Les versets bibliques utilisés par Fox supposaient clairement que la bénédiction de Dieu fonctionnait dans un système de servitude. Les deux seuls documents discutés dans cet article qui consistent en des textes de preuve étaient de Fox et Gray. Ceux qui s'opposaient à l'esclavage devaient s'appuyer sur l'esprit de la règle d'or par opposition aux objectifs mondains de l'esclavage. Fox était déjà habitué à séparer l'esclavage physique de l'esclavage spirituel. L'index de Lewis Benson des écrits de Fox dans la catégorie « Vérité » répertorie comme définitions : la liberté, la liberté, les hommes et les femmes libres de Dieu. 43 Invariablement, la citation dans les écrits de Fox fait référence à la liberté spirituelle et à la libération de l'esclavage du péché. Quel que soit le radicalisme social que Fox avait défendu dans les années 1650, il avait été atténué dans les années 1670, sauf sur ces questions, comme les serments, les dîmes et la liberté de conscience, inscrites dans la foi. Le journal de son voyage à la Barbade et en Amérique montre clairement à quel point Friends appréciait l'approbation et le patronage de personnes riches et importantes. Convertir ces hommes et ainsi améliorer le moral de leur vie et de celle de leurs « serviteurs » était plus important que de libérer des esclaves. Si Fox avait prôné l'abolition, il aurait condamné la propagation du quakerisme dans le Sud et les Antilles. Comme Francis Asbury et les méthodistes 125 ans plus tard, George Fox subordonna en 1671 l'Évangile social à l'Évangile évangélique. Rétrospectivement, nous pouvons affirmer que Fox a fait un mauvais choix, car son impulsion anti-esclavagiste a finalement détruit le quakerisme aux Antilles et dans une grande partie du Sud. Alors que nous célébrons les nombreuses contributions positives de George Fox, rappelons-nous également qu'il avait tort sur l'esclavage tandis qu'Edmundson et George Keith avaient raison de prétendre que le vrai christianisme a apporté « la liberté à la fois intérieure et extérieure ». Les quakers américains lutteront contre l'héritage ambigu de George Fox jusqu'en 1758, lorsque la réunion annuelle de Philadelphie se prononce à l'unanimité contre « la pratique d'importer, d'acheter, de vendre ou de garder des esclaves ». 44


En 1681, le roi Charles II a accordé à William Penn, un riche quaker anglais, une importante concession de terre en Amérique pour rembourser une dette envers sa famille. Penn, qui avait été emprisonné à plusieurs reprises pour ses croyances quakers, a ensuite fondé la Pennsylvanie en tant que sanctuaire de la liberté religieuse et de la tolérance.

En quelques années seulement, plusieurs milliers d'Amis avaient quitté la Grande-Bretagne pour s'installer en Pennsylvanie.

Les quakers étaient fortement impliqués dans le nouveau gouvernement de Pennsylvanie et ont occupé des postes de pouvoir dans la première moitié du XVIIIe siècle, avant de décider que leur participation politique les obligeait à compromettre certaines de leurs croyances, y compris le pacifisme.


Opposition quaker aux dispositions de la Constitution concernant l'esclavage

Les quakers étaient heureux que, pendant la guerre d'indépendance, il y ait eu une quasi-arrêt de l'importation d'esclaves. En vertu des statuts, les colonies américaines ont accepté d'arrêter la pratique en grande partie comme mesure punitive pour protester contre les politiques commerciales britanniques. Tout au long des années 1770 et 80, les efforts des quakers pour mettre fin à la traite des esclaves et à l'esclavage consistaient principalement en des pressions morales et des pétitions. Leur travail a rencontré un succès modeste car plusieurs États ont interdit l'importation d'esclaves et plusieurs ont complètement aboli cette pratique. Mais la rhétorique et la logique de la liberté ne s'étendaient pas entièrement aux esclaves. L'importation d'esclaves a repris après la guerre, et finalement la Convention constitutionnelle a atteint plusieurs compromis concernant l'esclavage. Les quakers étaient généralement favorables à la Constitution mais cherchaient activement à corriger les lacunes du nouveau plan du gouvernement en ce qui concerne l'esclavage. Pour une discussion approfondie sur le rôle des Quakers dans les débats de ratification et leur opposition à plusieurs dispositions de la Constitution, voir Quaker Opposition to the Protection of Slavery in the Constitution.

Les sélections ci-dessous mettent en évidence les convictions, les frustrations et les approches des Quakers alors qu'ils cherchaient à interdire la traite négrière et, en fin de compte, l'esclavage.


Quakers & Slavery : 50 nuances de gris et plus encore

La recherche de mes premiers ancêtres d'ascendance africaine et de ma famille en Amérique a pris un virage résolument à gauche. Une fois de plus, une incursion dans la recherche généalogique m'a fait réviser mes connaissances sur un autre aspect de l'histoire américaine. L'objet? Quakers et esclavage à l'époque coloniale et avant la guerre civile.

Je suis à peu près certain que mes cours d'histoire au lycée reflètent ceux enseignés dans n'importe quel lycée américain dans les années 1980. On nous a donné des faits. Ces faits ont été présentés comme des faits sans invitation à la pensée critique. Les faits, en eux-mêmes, n'ont jamais été présentés comme bons ou mauvais, bons ou mauvais. Il y avait rarement un contexte. Et il n'y avait certainement pas de zones grises. L'histoire est une affaire humaine. Ce n'est pas le sujet vierge et aseptisé que l'on peut trouver dans n'importe quelle salle de classe. C'est humain, ce qui est une façon aussi agréable que je puisse dire que l'histoire est une affaire sale et désordonnée.

Si j'ai appris quelque chose en étudiant le contexte historique de mes ancêtres, je sais que l'histoire regorge de zones grises – une notion qui ne convient pas à la psyché américaine. Depuis mon retour sur ces rivages, j'ai réappris que mes compatriotes aiment que les choses soient simples et directes. Noir et blanc. Vrai ou faux. L'histoire est tout sauf. En cela, je détiens une vision du monde sans vergogne non-américaine. D'autres régions du monde prospèrent en s'attaquant aux zones grises. C'est la matière des vrais débats, qu'ils soient politiques, dans les pubs, les clubs d'ouvriers ou autour de la table du dîner. Et oui, ça me manque.

Il y a au moins 50 nuances de gris en ce qui concerne l'histoire de l'esclavage en Amérique. Cela fait partie intégrante de la raison pour laquelle les Américains refusent obstinément d'en discuter. Il n'y a pas de cadre établi pour avoir ces conversations. L'esclavage ne s'est produit que dans les États du sud? Tort. La Nouvelle-Angleterre et les États du centre de l'Atlantique ont aboli l'esclavage après avoir remporté la guerre d'indépendance des États-Unis ? Vous pourriez le penser, mais ce serait en fait une erreur (l'esclavage dans certains de ces États n'a pas complètement cessé avant 1848). Les gens de couleur libres avaient la vie facile dans le nord avant la guerre civile ? Tort! Les quakers ne possédaient pas d'esclaves et ils étaient tous abolitionnistes ? Nul pointe là, mon ami.

Il s'avère que la compréhension de la véritable histoire américaine, sans fard, peut fournir de nouvelles voies d'accès pour faire des découvertes généalogiques. Je vais t'expliquer.

Mon lien avec les Quakers

Un certain nombre d'ancêtres esclaves de ma mère en Caroline du Nord et en Caroline du Sud appartenaient à – et les enfants de Quakers pratiquants, ou de ceux qui, bien qu'ils ne pratiquaient plus les Quakers, venaient de très vieilles familles Quakers anglaises. Comprendre l'histoire et les origines américaines de ces ancêtres esclaves nécessite une compréhension de l'histoire des familles qui les ont engendrés et possédés.

Par exemple, dans le comté d'Edgefield, en Caroline du Sud (y compris les comtés d'Old Ninety-Six, d'Abbeville et de Greenwood, qui ont été créés à partir de certaines parties d'Edgefield), mes ancêtres appartenaient à quelques familles d'origine quaker : Brooks, Edwards, Harling (à l'origine, Harlan avant de déménager en Caroline du Sud), Holloway, Hollingsworth, Scott et Stewart.

Dans les comtés de Northampton et Halifax en Caroline du Nord, les familles Quakers dont l'histoire est entrelacée avec mes ancêtres esclaves, comprennent : Bailey, Edwards (encore), Harlan (encore), Jones, Mendenhall, Moore, Peel(le), Pool(e), Price, Scott (encore), Starr, Stewart (encore) et Webb.

Beaucoup de mes ancêtres Quakers ont fui l'Angleterre et se sont installés dans des communautés Quakers dans les provinces d'Irlande du Nord contrôlées par les Anglais (c'est-à-dire l'Ulster et Antrim). De là, ils se sont installés dans les comtés de Pennsylvanie suivants lorsqu'ils sont arrivés dans les colonies américaines au début du 18 e siècle : Bucks, Chester, Cumberland et New Castle (maintenant dans le Delaware).

Par pure curiosité, j'ai cherché sur Google l'expression « esclavage dans le comté de Cumberland, Pennsylvanie » et un chapitre de l'histoire américaine en Pennsylvanie s'est révélé. Tellement d'histoire, en fait, que je travaille toujours sur une liste de lecture stupéfiante.

C'est un chapitre de l'histoire américaine qui place mes ancêtres quaker au centre du débat autour de l'esclavage.

Un peu de contexte historique

La Société religieuse des amis (Quakers) a été la première personne morale en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord à condamner pleinement l'esclavage comme étant à la fois éthiquement et religieusement répréhensible en toutes circonstances. C'est ce que nous disent la plupart des livres d'histoire.

Bien qu'admirable, cela laisse de côté une pépite d'histoire et d'histoire oubliées. Les Quakers étaient parmi les marchands d'esclaves les plus importants au début de la colonie de Pennsylvanie. Ils ont acheté des esclaves à la Barbade et à la Jamaïque sous contrôle britannique. Alors que les Quakers ont également été parmi les premières confessions à protester contre l'esclavage, leur bataille interne contre l'esclavage a mis plus d'un siècle à se résoudre. Le combat a commencé en Pennsylvanie. Là, en avril 1688, quatre quakers hollandais envoyèrent une courte pétition contre le trafic d'hommes et de corps à leur réunion à Germantown, Pennsylvanie :

Lorsque les Quakers sont arrivés dans ce qui est maintenant la Pennsylvanie, le Delaware et le Maryland en 1684, ils sont arrivés sur un territoire auparavant contrôlé par les Néerlandais (Nouvelles Pays-Bas) et les Suédois (Nouvelle Suède). Les Néerlandais et les Suédois avaient pour pratique établie d'asservir les personnes d'ascendance africaine pour les utiliser dans le piégeage des fourrures. Oui, je ne le savais pas non plus. C'est d'autant plus intéressant pour une autre raison. L'ADNmt de ma mère est d'environ 20% suédois. Elle a une ancêtre suédoise directe qui était en vie il y a 7 à 9 générations. Les anciennes lignées Quaker constituent une partie importante de l'histoire de sa famille dans les Carolines. Bien que je n'aie aucune idée de qui était cette femme, il y a 7 à 9 générations, cela correspond parfaitement à cette période – lorsque les quakers anglais ont rencontré des Suédois dans les États coloniaux du centre de l'Atlantique.

Une forme de punition pour les femmes européennes qui ont eu des enfants par des hommes noirs et mulâtres était l'engagement de leurs enfants jusqu'à l'âge de 28 ans (début de la période coloniale) ou l'esclavage de leurs enfants (plus tard la période coloniale). L'un de mes ancêtres quaker a-t-il acheté une fille d'une telle union ? C'est certainement une piste d'enquête à enquêter. La pensée critique suggérerait que c'est l'explication la plus probable.

La pétition de 1688 a eu peu de traction ou d'impact. Au cours des 50 années suivantes, des manifestations éparses similaires contre l'esclavage ont été publiées et évoquées devant un public nord-américain indifférent ou activement hostile. Les premiers opposants à l'esclavage ont souvent payé un prix élevé pour leur franc-parler. Ils ont été reniés par la famille et les autres fidèles, et ont fait face à l'ostracisme public.

William Penn a inondé son “Holy Experiment” de Quakers dont les descendants trouveraient plus tard leur foi incompatible avec la possession d'esclaves. Les Quakers originaux, cependant, n'avaient aucun scrupule à ce sujet. Penn lui-même possédait une douzaine d'esclaves et les utilisait pour exploiter son domaine, Pennsbury. Il a écrit qu'il les préférait aux serviteurs blancs sous contrat, "car alors un homme les a pendant qu'ils vivent". Benjamin Franklin aussi possédait des esclaves (non, je ne le savais pas non plus). Dans la nouvelle ville de Pennsylvanie, Philadelphie, des esclaves africains étaient au travail en 1684 et dans le comté rural de Chester en 1687. Entre 1729 et 1758, le comté de Chester comptait 104 esclaves dans 58 fermes, 70 % des propriétaires d'esclaves étant probablement des quakers. En 1693, les Africains étaient si nombreux dans la capitale de la colonie que le Conseil de Philadelphie se plaignait des « rassemblements tumultueux des Noirs dans la ville de Philadelphie ».

Les Harlans : une famille quaker divisée par l'esclavage

Mes ancêtres Harlan ne semblent pas avoir possédé d'esclaves lorsqu'ils étaient en Pennsylvanie. Ceux qui sont restés en Pennsylvanie sont devenus des abolitionnistes déclarés. En revanche, leurs cousins ​​de Caroline du Nord, de Caroline du Sud et du Kentucky, qui ne pratiquaient plus les quakers, sont devenus des détenteurs d'esclaves. Aux côtés des relations Quaker Harlan en Virginie et au Maryland. Cette seule famille montre les 2 côtés de la question de l'esclavage alors contemporain en Amérique.

Le premier est mon cousin ancestral, James Harlan (26 août 1820 - 5 octobre 1899) qui était avocat et sénateur américain (1855-1865), (1867-1873) et secrétaire du Cabinet américain au ministère de l'Intérieur des États-Unis (1865-1866) sous le président Andrew Johnson. Il était un opposant aussi franc que possible à l'esclavage : https://archive.org/stream/legaltitletoprop00harl#page/n3/mode/2up .

Pour le point de vue opposé, un autre cousin ancestral, John Marshall Harlan (1er juin 1833 - 14 octobre 1911), avocat et homme politique du Kentucky, juge associé à la Cour suprême des États-Unis. Il a été secrétaire d'État du Kentucky (1840-1844) et législateur de l'État (1845-1851).

John est une étude de contradictions. Lorsque la guerre civile américaine a éclaté, il a fortement soutenu l'Union, mais s'est opposé avec véhémence à la proclamation d'émancipation et a soutenu l'esclavage. Cependant, après l'élection d'Ulysses S. Grant à la présidence en 1868, il est revenu sur ses positions et est devenu un fervent partisan des droits civiques. Sa relation étroite avec son demi-frère mulâtre bien-aimé, anciennement esclave, Robert James Harlan, pourrait être crédité pour ce changement de point de vue. Il est surtout connu pour son rôle de dissident solitaire dans les affaires des droits civils (1883, https://en.wikipedia.org/wiki/Civil_Rights_Cases), et Plessy c. Ferguson(1896, https://en.wikipedia.org/wiki/Plessy_v._Ferguson), qui, respectivement, a invalidé la législation fédérale anti-discrimination inconstitutionnelle et a confirmé les lois sur la ségrégation du Sud. Ces dissidences, entre autres, ont conduit à son surnom de « The Great Dissenter » (le grand dissident).

John est une étude intéressante sur les contradictions en ce qui concerne les relations raciales en Amérique. Il était aussi une sorte d'affiche pour les attitudes contradictoires des propriétaires d'esclaves de l'époque. L'article de revue Plessy c. Ferguson : la grande dissidence d'Harlan fournit un excellent aperçu de ces croyances contradictoires : https://louisville.edu/law/library/special-collections/the-john-marshall-harlan-collection/harlans-great-dissent

Ce n'est qu'un aperçu de l'impact de la question de l'esclavage sur l'une de mes familles ancestrales à l'époque de la guerre civile. Il convient de rappeler que ces deux hommes étaient contemporains et cousins ​​​​de la même famille Quaker. Pendant ce temps, dans le sud, ils avaient de nombreux cousins ​​Harlan et Harling propriétaires d'esclaves qui se battaient pour préserver la Confédération. En termes de relations familiales, c'était un vrai gâchis. Un gâchis brûlant. Le genre de bordel chaud qui n'est pas couvert dans les cours d'histoire.

Alors… qu'est-ce que cela a à voir avec mes recherches généalogiques ?

Beaucoup, comme il s'avère. Je suis tombé sur des documents qui montrent que certains de mes ancêtres quakers possédaient des esclaves dans la Pennsylvanie coloniale. Cela pourrait - ou probablement - signifier qu'ils possédaient des membres de la famille de ma mère depuis bien plus longtemps que je n'aurais pu l'imaginer. Les racines de certaines des lignées d'ascendance africaine de ma mère remontent probablement à la Pennsylvanie dans les années 1660 et suivantes. C'est la première révélation généalogique que j'ai en tête.

Le deuxième point est que ce groupe antérieur d'ancêtres réduits en esclavage venait très probablement des Bermudes ou de la Jamaïque ou des deux, ou avait des racines dans ces pays, et pas directement d'Afrique. Quelques-uns peuvent même avoir été présents aux États-Unis bien avant l'arrivée des Quakers, achetés par les colons hollandais et suédois qui étaient dans la région bien avant que la Grande-Bretagne ne revendique le territoire comme le sien. C'est une tout autre chose à essayer et à comprendre. C'est une autre couche de complexité de la recherche.

La troisième est que toutes mes correspondances ADN afro-américaines ne partageront pas avec moi des ancêtres communs dans les États du sud. Il y a une poignée de cousins ​​afro-américains à ADN qui sont biologiquement liés aux mêmes familles quakers que moi. However, they live in areas of Pennsylvania and Delaware settled by Quakers. They have no direction connection with southern states. Our common ancestors won’t be found south of the old Mason-Dixon line. Our connection will be with people who never left those old Quaker communities in the north. It helps us narrow the genealogy research field to find our common ancestors. It also gives us a more specific time frame to investigate within. Instead of looking over 250 years of family ancestry, we can cut this down to a 100 year window. I’ll take a time window of 100 years over one that’s 250 years any day of the week!

This history of my mother’s African-descended ancestors is largely entwined with the history of the Quaker families who owned them. Without individual histories of their own, I will only be able to trace them through various Quaker records and Last Wills and Testaments. This means following the trail from Pennsylvania to Maryland, Virginia and the Carolinas – to the places where the descendants of these families settled and owned slaves. Added to this are the number of slaves freed by my Quaker relations over a 150 year period before the outbreak of the Civil War. These freed slaves received financial aid enough to relocate to Ohio, Illinois and Liberia – which is another subject for another post.

I’ve had my Quaker-related genealogy research epiphany. I don’t underestimate the time and effort it will take to follow the trail of documents back to Pennsylvania, or from Pennsylvania to the other states. I hope that by tackling the trail from both ends (from the beginning to the end, and vice versa) I can connect both trails in the middle to build an unbroken line of slaves owned by my Quaker ancestors.

The end of slavery in Pennsylvania

Pennsylvania’s break with slavery was not a straightforward process. It didn’t end on a certain date. By 1790, the number of slaves in the state had fallen to 3,760. By 1810, it had fallen to 795. Slavery withered more rapidly in Philadelphia than in surrounding areas, in part because slaves did not live as long, nor have as many children, as they did on farms. In 1810, 94 percent of the slaves in Pennsylvania were in seven rural counties.

In 1779, Pennsylvania passed the first abolition law in America (http://slavenorth.com/penna.htm). The measure was praised for embodying the spirit of enlightenment at the time, but its gradual terms were far from being a godsend.

The law did not emancipate a single slave. Not. Une. Anyone who was a slave the last day before it went into effect on 1 March 1780, remained a slave until death unless freed by his or her owner. All children born of slaves after the law took effect could be kept enslaved until age 28. So it would have been possible for a slave girl, born on the last day of February 1780, to live out her life in slavery. And for her children, theoretically born as late as 1820, to remain slaves until 1848.

Total abolition didn’t come to Pennsylvania until 1847.

Here are some online resources for researching Pennsylvania slaves:


Quakers Oppose Slavery - History


Guy Duqella
Patrick Hassell
Cassandra Jackson
Elizabeth Marmesh
Melissa Salda a

Quakers in the Anti-slavery Movement


Before the eighteenth century, very few white men questioned the morality of slavery. The Quakers were among these few. Les
doctrines of their religion declared an issue such as slavery to be unjust. By 1775, the Quakers founded the first American
anti-slavery group. Through the 1700s, Quakers led a strong-held prohibition against slavery. The Quakers’ fight inspired
growing numbers of abolitionists, and by the 1830’s abolitionism was in full force and became a major political issue in the
États Unis.

The Quakers were radical Christians. They believed that all people were equal in the sight of God, and every human being was
capable of receiving the "light" of God’s spirit and wisdom. They also were against violence. Quakers were known for their
simple living and work ethic. Therefore, to the Quakers, slavery was morally wrong.

It was as early as the 1600s that Quakers began their fight against slavery, and thus the beginning of the abolitionist movement.
They debated, made speeches, and preached to many people. By 1696, they made their first official declaration for
abolitionism in Pennsylvania, in which they declared they were not going to encourage the importation of slaves.

George Fox, founder of the Quaker group "Society of Friends", preached against slavery in the late 16oo’s, but never really
took action against it. Even though Fox, a major Quaker leader, was opposed to slavery, other Quaker leaders owned slaves.
This was because they interpreted the doctrines of their religion to exclude slaves. The institution of slavery became a divided
issue among Quakers in the Society. Benjamin Lay, for example, was against slavery. He thought that it was a "Hellish practice"
and a "filthy sin…the greatest sin in the world, of the very nature of Hell itself, and is the Belly of Hell" (Davis 291), and he
reprimanded all Quaker slave owners. As he stated in 1736, "I NEVER read in History of the Waldenses, our first Reformers
from Popery, that they kept any slaves" (Davis 291). Travelling ministers visited various states, advocating for the abolition of
slavery among Quakers. John Woolman was one of these ministers, and he worked successfully to rid slavery among Quakers.

Members of the Society of Friends began questioning the institution of slavery within Quakerism, and those Quaker leaders
who did own slaves were eventually replaced by leaders who did not own slaves. In 1780, Pennsylvania, the core of
Quakerism in the United States, passed An Act for the Gradual Abolishment of Slavery. By this time, almost all Quakers were
against slavery and had joined in the abolitionist movement.

Now that Quakers had abolished slavery amongst themselves, they began to reach out to others. Anothony Benzet was one of
these Quakers who became renowned in his fight against slavery. Through pamphlets and other writings, he urged the
government to outlaw slavery. He earned notable respect from the likes of Benjamin Franklin and the influential Benjamin Rush,
who also published literature. In 1787, Rush and Franklin united to lead the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition
of Slavery in 1787. Other prominent abolitionists beside Benzet and Woolman who had major influence included the Grimke
sisters, Lucretia Mott, and Susan B. Anthony.

With the Quakers’ support for anti-slavery came hatred for them by slaveowners. They were ridiculed and even abused
because of their want to free slaves. Quakers from the South began migrating towards the West, where they could escape the
hatred. It was in the West that the southern Quakers joined with other Quakers from around the nation in lands officially
declared free of slavery.

To continue their message Quakers constantly had their hand in society and government, pushing for the abolition of slavery.
They aided slaves in reaching their freedom by operating in the Underground Railroad, distributed pamphlets, held meetings,
and petitioned to Congress throughout the abolitionist movement. One such petition was "The Address from the Yearly
Meeting of the People Called Quakers."

Because of the Quakers’ involvement in anti-slavery, by the 1830’s, slavery became more of an issue in American society, and
thus the abolitionist movement began.

Ouvrages cités

Davis, David Brion. The Problem of Slavery in Western Cultures. New York: Oxford University Press, 1966. 291.

Works Consulted

Boyer, Paul S. and Clifford E. Clark, Jr., Joseph F. Kett, Thomas L. Purvis, Harvard Sitkoff, Nancy Woloch. The Enduring Vision. Lexington: D.C. Health and Company, 1990. 182

Zilversmit, Arthur. The First Emancipation: The Abolition of Slavery in the North. Chicago: The University of Chicago Press, 1968. 55-61


Johns Hopkins, Slave Owner? Not So Fast – A Quaker Who Opposed Slavery – by Steve Bell (Real Clear Politics) 6 May 2021

On April 8, 1873, black residents in Baltimore gathered to pay homage to Johns Hopkins, a man with just months of life remaining who planned to create an orphanage for black children and a hospital open to whites and blacks alike.

One speaker at the rally praised the businessman for distributing his fortune “for the relief of the colored man.” Another said Hopkins was guided by “the highest expression of the spirit of the age.” A third added, “Wherever the colored man may be, there will his name be known.”

A Johns Hopkins University investigation that labeled its own founder a slave owner has come under criticism.Wikimedia Commons

Of course, that name is still well known, but now partly for the wrong reasons, after a report released by Johns Hopkins University last December seemed to have determined that its founder had actually been a slave owner. An 1850 census document listing Hopkins as the owner of four slaves served as the chief basis for that finding.

The report also found no evidence that Hopkins had been an abolitionist, or supported the abolitionist cause, as had long been believed, and that further research would consider what evidence, if any, showed he “held or acted upon antislavery or abolitionist beliefs.”

The response was immediate. “Johns Hopkins Reveals Its Founder Owned Slaves,” said The New York Times. “Johns Hopkins was a slave owner, university reveals,” said The Guardian of London. The Baltimore Sun concluded: “We now know that the story of the founder of Johns Hopkins University and hospital as abolitionist and staunch opponent of slavery was nothing more than a fairy tale.”

In The Washington Post, Martha S. Jones, the history professor who led the investigation, wrote that the university had confirmed that Hopkins owned slaves, adding, “The shattered myth of our university founder, long admired as a Quaker and an abolitionist, rattles our school community.”

The university called the findings preliminary and said more research would follow, but the verdict already appeared to be in: Johns Hopkins had been on the wrong side of history.

And with the census document serving as the proverbial smoking gun, no appeal of that judgment seemed likely.

But a challenge has come forth, and from a most unexpected source: Ed Papenfuse, a retired Maryland state archivist who had first uncovered the census document in the course of his research and, indirectly at least, got the whole investigation started.

The university has gone “a bridge too far,” Papenfuse said, and has “basically taken seven documents or eight documents and argued that this proves a thesis, which it doesn’t.”

Retired Maryland state archivist Ed Papenfuse considers the slave owner designation “a bridge too far.”Library of Congress

“You have to evaluate all the evidence before you can come to any dramatic conclusion that Johns Hopkins was a slave owner,” Papenfuse added. He and other skeptics of the university’s report have teamed up to post their own research into the matter at thehouseofhopkins.com.

After Papenfuse mentioned the census document last summer during a Zoom seminar on Baltimore history he taught at the university, one of the people listening in decided to track down the document herself. Soon, Jones was examining the matter as part of a broader exploration of the institution’s history of discrimination.

So what do the facts show? A deep dive into the historical record, coupled with interviews of Papenfuse and other historians, does cast doubt on some of the university’s findings. For example, three parts of the Hopkins story — his ties to abolitionists, his philanthropy and his Quaker faith — clearly suggest that he at least espoused antislavery views.

And despite the census document, a plausible argument remains that, as some writers had thought, Hopkins had not owned slaves, but instead actually freed some who had been owned by others.

The university made much of the role played by a grandniece’s fawning biography, published in 1929, in spreading the story of her uncle’s abolitionist past. But when Hopkins died at age 78 on Dec. 24, 1873, The Baltimore American and Commercial Advertiser declared flatly that he had indeed opposed slavery — a stance that would have, for many Southerners, warranted the abolitionist label.

Hopkins had been “an antislavery man all his life,” the newspaper said. “His great wealth and high position saved him from the reproach that would have otherwise have fallen upon him in a community that had but little tolerance for the views which he entertained upon this subject.”

That reputation may have grown out of Hopkins’s associations with a number of prominent antislavery figures, most notably Elizabeth Janney, his first cousin, and her husband, Samuel M. Janney, who are remembered today as leaders of a Quaker “nest of abolitionists” in what is now Lincoln, Va.

Samuel M. Janney, married to Hopkins’s cousin Elizabeth Janney, was a prominent antislavery activist.Private Collection via LincolnQuakers.com

In 1856, Samuel Janney and Hopkins joined the board of Myrtilla Miner’s School for Colored Girls in Washington, which had opened five years earlier despite the black leader Frederick Douglass’s worries that doing so would be “reckless, almost to the point of madness.”

Rocks, both literally and figuratively, would be hurled Miner’s way. On May 6, 1857, a former Washington mayor, fearful the school’s planned expansion would flood the area with black students and their families, took aim at not just Miner but at the powerful men backing her, too.

In a letter published in The National Intelligencer, the former mayor, Walter Lenox, accused the school of secretly aiming to abolish slavery, said it educated blacks “far beyond their political and social condition” and warned that “tumult and blood may stain” its future.

Lenox listed the names of all 10 board members, which included such abolitionists as the preacher Henry Ward Beecher and the editor Gamaliel Bailey. (Beecher’s sister, the “Uncle Tom’s Cabin” author Harriet Beecher Stowe, was also a key backer of the school. The indomitable Miner’s story is told in Michael M. Greenburg’s book, “This Noble Woman.”)

Years later, Abraham Lincoln’s abolitionist Treasury secretary, Salmon P. Chase, seemed to offer high praise for Hopkins. After Chase attended an 1863 gathering of businessmen hosted by Hopkins, he wrote in his diary that those on hand were all “earnest Union men. And nearly all, if not all, decided Emancipationists.” (Maryland would not end slavery until late 1864.)

Hopkins eventually became “sort of persona non grata in Baltimore because of his support of Lincoln, and for antislavery politics,” said Manisha Sinha, a University of Connecticut history professor and author of “The Slave’s Cause: A History of Abolition.”

Sinha said Hopkins reminded her of many Southern Quakers who wanted no part of Northern abolitionism, but who still opposed slavery, and also of figures like Alexander Hamilton, John Jay and Benjamin Franklin, who eventually got rid of their slaves and then “lent the prestige of their names to the antislavery movement.”

Facing Cultural Headwinds

Hopkins’s insistence that his fortune be used to benefit all Baltimore’s residents regardless of color was not always appreciated. That was the case with his hospital plan, despite assurances by his trustees that “a brick wall” would separate black and white patients.

An item in the Baltimore Sun on Sept. 15, 1870, showed what Hopkins was up against.

White people, the article said, “no matter how grievously afflicted with poverty or disease,” would never consent to any arrangements “which may tend to force them to accept social communion with the blacks as the consideration for their relief from inconveniences or discomforts resulting from that poverty or that disease.”

At Johns Hopkins’s insistence, the now world-renowned hospital that bears his name was founded to serve Baltimore’s black and white communities.Wikimedia Commons

Because he succeeded in “compelling assent” to his plan, The Baltimore American said, history could remember Hopkins as a courageous benefactor “who encountered a mighty prejudice and conquered it.” Upon his death, Hopkins would leave $7 million (worth $150 million today) toward the hospital and university that bear his name.

Part of that money would be used to create the Johns Hopkins Colored Orphan Asylum, which would operate until 1917. (Hopkins, a bachelor, had long planned such an institution in 1867, Samuel Janney wrote to his wife about a visit to Baltimore in which “cousin Johns” mentioned his plans for helping black children.)

If Hopkins’s abolitionist connections and his philanthropic efforts were at odds with what might be expected of a slave owner, his Quaker faith seemed even more out of place.

The Quakers, also known as the Society of Friends, had grown increasingly intolerant of members who clung to slave ownership (though some members still tried to evade the rules.)

Had Hopkins chosen to own slaves, his meeting (or congregation) would most likely have ousted him, said A. Glenn Crothers, associate professor of history at the University of Louisville and author of “Quakers Living in the Lion’s Mouth.”

“I just find it difficult to believe that Johns Hopkins could be a slaveholder and not have the local meeting take action against him,” Crothers said.

But, according to Papenfuse, Hopkins appeared to remain in good standing with his Orthodox congregation: In 1867, he helped fund a new meeting house. In the 1820s, though, he and one of his brothers, Mahlon, had been ousted from what would come to be known as a “Hicksite” Quaker congregation, for trading in “spirituous liquors.” (Both Orthodox and Hicksites opposed slavery.) In 1839, Hopkins’s brother Samuel was removed from his Quaker meeting for owning two slaves.

Some Quakers tried to purchase the freedom of slaves themselves, but that could be very difficult, not only financially, but because of laws designed to discourage manumission. In some cases, that meant Quakers trying to free slaves could be unable to relinquish ownership, at least in a strictly legal sense.

“There are times when Quakers technically would have legal ownership of enslaved people but they were not using them as slaves or were using it as a step toward getting them their freedom,” Crothers said.

Crothers pointed to the North Carolina Quaker organization, which retained ownership of hundreds of slaves it was working to free, because of difficulty in meeting state requirements. (One provision required proof that a slave had performed a “meritorious service.”)

In 1856, Samuel Janney faced a similar dilemma. In a letter sent to a fellow Quaker, he told of buying Jane Robinson and her daughter, Eliza, for what would be about $11,000 today.

“The freedom of the mother is to take place now & that of the child when she shall attain to 18 years of age,” he wrote. “If the manumission is recorded our laws will require the mother to leave the state in a year & the child when she attains to 21 years. If it is not recorded I shall have to stand in law as the master, legally, while they stay here.”

Janney, a Quaker leader and writer, said that more slaves could be freed, but many Friends just did not have the resources to help.

So did Janney ever ask his richest relative to help him free slaves? If so, no record of it has surfaced.

Aiding runaway slaves would have been an iffy proposition for law-minded Quakers, but paying to emancipate slaves did occur, says history professor A. Glenn Crothers.Flickr

(There is disagreement over how much the Janneys and others of his faith might have helped fugitive slaves, but Quakers were generally very reluctant lawbreakers. And Crothers suggested that Underground Railroad stops are far more numerous in the popular imagination than they were in the actual past.)

Hopkins did buy one slave, The Baltimore American reported, but only “to make him free.” That man was believed to have been his longtime coachman James Jones, who was with Hopkins until the end and was awarded $5,000 (about $110,000 today) in his will.

The university also raised questions about two 1830s business deals involving Hopkins and his brothers in which “they expected to acquire enslaved people in satisfaction of debts.” But Papenfuse said it is not known whether any slaves were actually acquired that way, or what would have been done with them had that occurred.

On another of the university’s findings, that no evidence showed Hopkins was an “abolitionist,” there is no disagreement — if the report’s definition of the word is accepted as an adherent of “radical antislavery politics” who favored slavery’s “immediate and unqualified end.” But under that scholarly, “immediatist” definition, even Myrtilla Miner, who once waved a revolver to disperse a mob, and Samuel Janney, who was charged with inciting slave unrest, might not qualify. Abraham Lincoln would probably fall short too.

Without commenting directly on Hopkins, the Harvard history professor Tiya Miles noted that even antislavery businessmen who traded in cotton textiles would still have “participated in and propelled an unjust system.”

She said the aim in investigating past leaders is not to find a “gotcha” moment, but rather to reach “a better and deeper understanding of these figures, and through them, of society as a whole.”

And “new questions can be asked and new evidence might be found,” said Miles, author of “The Dawn of Detroit: A Chronicle of Slavery and Freedom in the City of the Straits.”

A Smoking Gun?

The biggest question remaining for Hopkins concerns that 1850 census document.

Papenfuse contends that the census alone cannot prove slave ownership. Free blacks unable to immediately produce papers proving their status could have been incorrectly recorded, he said, or slaves that Hopkins had simply hired, but did not own, could have been listed as belonging to him.

Crothers said Hopkins might have been engaging in “some kind of temporary arrangement in which he was holding these slaves as a step toward their freedom and trying to work around the law.”

Another expert who says that the census cannot prove slave ownership is David E. Paterson, who manages the online AfriGeneas Slave Research Forum. He said the slaveholder category in 1850 actually included “slave-hirers,” who may not have actually owned slaves. (The 1840 census, which showed one slave in the Hopkins household, had no ownership question.)

Papenfuse’s bottom line? It is unfair to accuse Hopkins of slave ownership until evidence is produced of “Hopkins literally being a slave owner or investing in the institution of slavery that way.”

Contacted recently, the university’s Professor Jones said that while she is open to evidence that Hopkins did not own slaves, there are strong indications that he did.

She added that she has not contended it was a certainty Hopkins had owned slaves.

Martha S. Jones, the history professor who led JHU’s examination of its founder’s past, says there is strong evidence he owned slaves, though not certainty.Flickr

“The census enumerator certainly recorded Mr. Hopkins as a slave owner whether the enumerator was incorrect, I cannot say,” Jones said. “I’m sure that is the question that many people are asking.”

But, she said she had also seen no information countering the conclusion that Hopkins had relied upon slave labor in running his household.

Regarding Hopkins’s faith, Jones said: “There were Quakers in Baltimore who were connected with the interests and liberations of black Americans. Mr. Hopkins has never been shown to have been among them.”

Partly because Hopkins left so few personal papers behind, the questions regarding his connections to slavery may never be resolved. Though he seemed to have espoused antislavery views, it remains possible that his good deeds and abolitionist connections merely camouflaged an unwillingness to give up the advantages of slave ownership himself.

Such a man, though, would hardly have been worthy of the praise awarded him by the black leaders who spoke at that rally in 1873.

One of those speakers in particular, the preacher and former slave J. Sella Martin, who had been sold a dozen times before finally escaping to freedom, would have been a most unlikely cheerleader for an ally of slavery.

Fourteen years earlier, in a speech given in Boston on the occasion of John Brown’s execution, Martin made clear his feelings on the subject.

“It is not an accident,” he said, “but a necessity of the system of slavery, that it should be cruel and all its devilish instrumentality, and enginery, and paraphernalia must be cruel also. It is folly for us to talk about the slaveholders being kind. Cruelty is part and parcel of the system.”

Of course, Martin and the other speakers may have been misinformed about the man they were applauding. Or maybe they just knew more about the true character of Johns Hopkins than we do today.