L'histoire

Tête de Brebis Figurine

Tête de Brebis Figurine


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Les brebis

Les Les brebis ( / eɪ . w eɪ / Brebis : Eʋeawó, allumé. "Les brebis" ou Dôme Mono Kple Volta Tɔ́sisiwo, allumé. "Ewe nation", "Eʋenyigba" Eweland [4] ) sont un groupe ethnique Gbe. La plus grande population d'Ewe se trouve au Ghana (6,0 millions), [5] et la deuxième plus grande population au Togo (3,1 millions). [6] [1] Ils parlent la langue Ewe (Ewe : Eʋegbe) qui appartient à la famille des langages Gbe. [7] Ils sont liés à d'autres locuteurs de langues Gbe tels que le Fon, le Gen, le Phla Phera et le peuple Aja du Togo et du Bénin.


Contenu

Les fouilles systématiques de la grotte Hohlenstein-Stadel ont commencé en 1937 sous la direction de l'historien préhistorique Robert Wetzel. [2] La découverte d'une figurine en ivoire de mammouth fragmentée a été faite le 25 août 1939 par le géologue Otto Völzing. [3] Le début de la Seconde Guerre mondiale juste une semaine plus tard signifiait que le travail sur le terrain était resté incomplet et que l'analyse des découvertes n'avait pas été entreprise. Les tranchées d'excavation ont été remblayées avec le même sol dans lequel l'ivoire avait été trouvé. [4]

Pendant environ trente ans, les fragments ont été oubliés au musée voisin d'Ulm. Ce n'est que lorsque l'archéologue Joachim Hahn a commencé un inventaire et un assemblage de plus de 200 fragments qu'une figurine aux traits animaux et humains a commencé à émerger. [4]

Wetzel a continué à passer des étés à creuser sur le site jusqu'en 1961, [5] et d'autres découvertes d'ivoire ont été faites sur le sol de la grotte dans les années 1970. En 1982, la paléontologue Elisabeth Schmid a combiné les nouveaux fragments avec la reconstruction de Hahn, corrigeant certaines erreurs et ajoutant des morceaux du nez et de la bouche qui soulignaient les caractéristiques félines de la figurine. [4] [un]

En 1987, une restauration complète a commencé dans les ateliers du Landesmuseum Württemberg par Ute Wolf en coopération avec Schmid. Au cours des travaux, qui ont duré plus de six mois, on s'est rendu compte que la figurine n'était achevée qu'aux deux tiers environ. Le dos est très abîmé et les pattes manquent de quelques lamelles d'ivoire. Les oreilles, les trous pour les yeux, les deux tiers de la bouche et du nez et l'arrière de la tête sont préservés. Pour combler les lacunes de la tête et du corps, une substance réversible constituée d'un mélange de cire d'abeille, de cire artificielle et de craie a été utilisée. [8]

À partir de 2008, d'autres fouilles ont été menées dans la grotte. Toutes les couches ont été systématiquement tamisées, ce qui a conduit à la découverte de nombreux fragments infimes. Les premiers nouveaux ajustements ont été simulés virtuellement afin que des fragments puissent être ajoutés sans avoir à démonter la récréation d'origine. [9] [b]

En 2012, une seconde restauration est entamée dans les ateliers de l'Office d'État pour la conservation des monuments historiques à Esslingen sous la houlette de Nicole Ebinger-Rist. La figurine a été démontée en ses parties individuelles et des fragments nouvellement découverts ont été ajoutés avec les anciens, permettant de compléter les zones de la tête, du dos et du côté droit du corps, et les ajouts artificiels utilisés lors de la première restauration ont été jetés. [11] La figurine Löwenmensch grandit de 296 à 311 millimètres. [12] Les travaux se sont achevés fin 2013. [11]

Certains chercheurs ont attribué des caractéristiques sexuelles à l'objet. Initialement, la figurine a été classée comme masculine par Hahn qui a suggéré qu'une plaque sur l'abdomen pourrait être un pénis flasque. Schmid a classé plus tard cette caractéristique comme un triangle pubien [3] cependant, à partir de l'examen de nouvelles parties de la sculpture, elle a déterminé que la figurine était celle d'une femme avec la tête d'un Höhlenlöwin (femelle lion des cavernes européen). [13] [14] Les lions des cavernes européens mâles manquaient souvent de crinière distinctive, donc l'absence d'une crinière ne pouvait pas déterminer catégoriquement que la figurine était celle d'une lionne, et un débat sur son sexe s'ensuivit parmi certains impliqués dans la recherche et le populaire presse. Kurt Wehrberger du musée d'Ulm a déclaré que la statue était devenue une « icône du mouvement féministe ». [3]

Après la restauration de 2012-2013, on s'est rendu compte que la plaquette triangulaire dans la région génitale était traitée tout autour, la séparant de la figurine. Un point de fracture suggère qu'à l'origine, il aurait pu être de forme carrée. Bien qu'une détermination objective du sexe de la figurine de Löwenmensch puisse être impossible, le débat se poursuit, l'interprétation la plus courante du fragment étant un organe sexuel masculin stylisé. [15]

La figurine de Löwenmensch reposait dans une chambre à près de 30 mètres de l'entrée de la grotte Stadel et était accompagnée de nombreux autres objets. Des outils en os et des bois travaillés ont été trouvés, ainsi que des bijoux composés de pendentifs, de perles et de dents d'animaux perforées. La chambre était probablement un endroit spécial, peut-être utilisé comme un entrepôt ou une cachette, ou peut-être comme une zone pour des rituels cultuels. [16]

Une figurine humaine à tête de lion similaire mais plus petite a été trouvée à Hohle Fels. [17] L'archéologue Nicholas Conard a suggéré que « les occupants de Hohle Fels dans la vallée d'Ach et de Hohlenstein-Stadel dans la vallée Lone doivent avoir été membres du même groupe culturel et partager des croyances et des pratiques liées aux images thérianthropiques de félidés et d'humains » et que « la découverte d'un second Löwenmensch appuie l'hypothèse selon laquelle les aurignaciens pratiquaient une forme de chamanisme ». [17]

La figurine partage certaines similitudes avec les peintures rupestres françaises ultérieures, qui montrent également des créatures hybrides avec des corps inférieurs et des têtes d'animaux comme le "Sorcier" des Trois Frères dans les Pyrénées ou le "Bison-man" de la Grotte de Gabillou en Dordogne. [18] [19]

La sculpture de la figurine dans une défense de mammouth dure aurait été une tâche complexe et fastidieuse. [c] Une défense de taille similaire trouvée dans la même grotte porte des marques qui « indiquent que la peau et l'os mince autour de la cavité dentaire de la mâchoire supérieure ont été coupés jusqu'à la surface de la dent, qui a ensuite été exposée pour le détachement avec un marteau. La pointe était plus dure et devait être enlevée en la calant et en la fendant. [21]

Wulf Hein et Kurt Wehrberger ont mené une réplication expérimentale avec les types d'outils en pierre disponibles à l'époque. Le retrait de la base de la défense a pris dix heures. Le corps a été sculpté avec un grattoir à front raide les burins nécessitant un réaffûtage régulier. Plusieurs outils différents étaient nécessaires pour séparer le torse de l'intérieur des bras tout en façonnant la tête et les épaules, ce qui impliquait une coupe difficile à travers le grain de l'ivoire, nécessitait souvent deux mains sur l'outil. La mise en forme de base a duré environ 200 heures, et au total la récréation a duré plus de 370 heures. [d] Jill Cook, conservatrice des collections paléolithiques au British Museum, suggère que « à moins que la sculpture n'ait été créée lentement à des moments étranges sur plusieurs mois, quelqu'un d'aussi qualifié qu'un artiste peut avoir été dispensé d'autres tâches de subsistance pour travailler spécialement sur ce sujet. pièce." [21]

Dans sa série BBC Radio 4 d'octobre 2017 Vivre avec les dieux, Neil MacGregor a demandé à Cook

« Alors pourquoi une communauté vivant à la limite de la subsistance, dont les principales préoccupations étaient de trouver de la nourriture, d'entretenir ce feu, de protéger les enfants des prédateurs, permettrait à quelqu'un de passer autant de temps loin de ces tâches ? » [22]

à propos de ". une relation aux choses invisibles, aux forces vitales de la nature, que vous devez peut-être apaiser, peut-être vous connecter, afin d'assurer votre vie réussie". [22]


Une brève histoire de la tête de mouton

Muntervary, ou Sheep's Head, est un promontoire rocheux audacieux, face à l'océan Atlantique, qui divise l'entrée de la baie de Bantry et de la baie de Dunmanus, et est le point extrême ouest de la péninsule de Mintervauria, autrement Minster-Vauria, La Maison de l'Ami de Marie. La tour de signalisation de Sheep's Head est à 774 pieds au-dessus du niveau de la mer. Les falaises rocheuses de ce promontoire sont extrêmement sauvages et grandioses lors d'une tempête venant de l'ouest, lorsque d'énormes vagues de l'Atlantique s'y heurtent avec une force énorme - dont les embruns descendent sur une distance considérable à l'intérieur des terres, comme une chute de neige. L'aigle construit son nid dans les falaises de Sheep's Head, dont elle a la possession intacte et de nombreux lièvres et jeunes agneaux trouvent leur chemin vers les aires hautes et inaccessibles. Les touristes qui suivent les itinéraires indiqués dans les guides n'ont pas la moindre idée de la grandeur et de la beauté des paysages de la côte ouest de Cork.

Un personnage remarquable vivait autrefois dans le quartier de Sheep's Head et n'est pas mort depuis de nombreuses années. Il vécut jusqu'à l'âge de quatre-vingt-seize ans et fut bien connu pendant trois quarts de siècle comme le roi de l'Occident. J'ai souvent causé avec lui et je l'ai entendu raconter comment il avait vu, enfant, la flotte française remonter la baie de Bantry. Le roi Tobin, ou le « roi de l'Occident », bien que sans instruction, était un homme très intelligent, perspicace et honnête. Il était l'un des nobles de la nature. Son fils, l'actuel roi de l'Ouest, un P.L.G. de l'Union Bantry, exploite de vastes étendues de terres détenues par ses ancêtres sous la famille Evanson, depuis des générations.

La chaîne de montagnes, qui s'étend de près de Durrus à Sheep's Head, et forme l'épine dorsale de la péninsule, varie en hauteur de 600 pieds à 1 049 pieds au-dessus du niveau de la mer. Le mont Rosskerrig, un peu au nord-est de Kilcrohane, est à 1 049 et South Killen, près d'Ardahill, est à 1 029 pieds au-dessus du niveau de la mer. En atteignant le sommet de cette montagne depuis Kilcrohane, il y a l'une des vues les plus grandioses du Royaume-Uni, je doute qu'il y ait quelque chose à comparer.

À vos pieds se trouve cette magnifique nappe d'eau formant la baie de Bantry à l'ouest, le large Atlantique, Dursey Head, les montagnes de Berehaven, Castletown, l'île de Bere, le port splendide et sûr de Berehaven, le phare de Rouncarrig, Adrigole, Glengariffe, l'île de Whiddy etc tandis qu'à l'arrière-plan, vous avez la colline de la Hongrie, le Pain de Sucre, les montagnes d'Esk, les Reeks de Magillicuddy, Mangerton, etc., le tout formant un panorama grandiose, avec une variété infinie de lumière et d'ombre se reflétant sur les montagnes.

En vous retournant, vous avez la vue sur une autre belle nappe d'eau, formant le château de Dunmanus, Three Castle Head, Mizen Head, Brow Head, Cashelenne, Mount Gabriel et Cape Clear, remplissant un arrière-plan audacieux, accidenté et pittoresque. Combien de personnes, nées à moins de vingt milles de ce paysage ravissant, qui ont l'idée qu'il existe un endroit tel que j'ai essayé de décrire en Irlande. Sous le règne d'Élisabeth, il y avait une loi du Parlement qui interdisait à toute personne de se rendre à l'étranger à moins d'avoir une connaissance approfondie de son propre pays. Une telle loi serait sans aucun doute bénéfique ailleurs. D'une série d'articles parus dans The West Cork Eagle (l'aigle de Skibbereen) en 1872.


Commentaires

Jusqu'à ce que quelqu'un avance une théorie plus plausible, je suis plus réceptif à l'utilisation de ces Vénus pour des raisons plus "utilitaires" lors des longues expéditions de suivi qui ont eu lieu pendant les longs mois d'hiver.

Pensez-y, leur portabilité et leur taille les rendent idéaux pour une utilisation à une main !

Étant donné que les hommes idolâtrent la forme féminine depuis des temps immémoriaux, la théorie de la luxure / du porno a plus de poids que les autres.

Ajoutez à cela les courbes des hanches, des fesses et des seins sur toutes les figures sont toutes accentuées tandis que d'autres aspects moins sexuels ne sont pas difficiles à imaginer un adolescent paléolithique le façonnant comme un moment d'une rencontre avec le sexe opposé

Ce qui me frappe dans ces figurines, c'est que bien qu'elles soient stylisées, elles ne le sont que peu et les artistes qui les ont créées semblent avoir su à quoi ressemble une femme obèse.

Alors arrêtez-vous et considérez une seconde le régime alimentaire disponible à ce moment-là et la quantité d'efforts qu'une personne devrait entreprendre au jour le jour juste pour survivre. Compte tenu de cela, comment quelqu'un est-il devenu obèse?

Cela m'amène à soupçonner que pour une raison quelconque, il y avait des femmes à cette époque qui ne faisaient rien d'autre que de s'asseoir et de manger toute la journée et étaient rituellement épargnées du travail quotidien de tout le monde. Qui étaient-ils et pourquoi ?

Pas vrai du tout. Être plus grand serait en quelque sorte un symbole de statut. Cela montre qu'ils avaient accès à de grandes quantités de nourriture, ce qui serait extrêmement rare pour le mode de vie des chasseurs/cueilleurs. De plus, des hanches plus larges seraient très attrayantes en raison de la procréation. Tant de mères et de nouveau-nés sont morts pendant l'accouchement que tout avantage qu'aurait une femme serait de lui faciliter la tâche et le bébé serait extrêmement désirable pour un homme pendant ces périodes.

Cette figure est de forme complètement inesthétique au point d'être assez grotesque. Aucun homme normal ne trouverait cette forme attrayante, même pas il y a 1000 ans et pas maintenant.

Ces seins et ces fesses ne sont pas anormalement gros chez les femmes en surpoids.


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Wade Whimsies à collectionner au thé à la rose rouge

Les figurines ont été produites par l'entreprise de poterie Wade et les collectionneurs passionnés de Wade, en particulier les collectionneurs de Wade Whimsies, devraient connaître et comprendre l'histoire de ces figurines.

Voici donc cette histoire avec les descriptions des huit séries Wade Whimsies publiées par Red Rose Tea à ce jour.

C'était aux États-Unis en 1983, lorsque Red Rose Tea a introduit pour la première fois des figurines miniatures en porcelaine Wade Whimsies comme cadeaux de qualité supérieure dans des boîtes de thé.

Les figurines ont été fabriquées par George Wade & Son Ltd, une entreprise de poterie britannique qui avait vu le jour à Burslem, en Angleterre, au XIXe siècle.

Au fil des ans, Wade, qui a connu de nombreux changements de nom et a opéré à partir de plusieurs emplacements, a fabriqué une gamme de produits en céramique, notamment de la vaisselle, des articles-cadeaux et des produits pour l'industrie.

Mais en 1953, selon ‘The World of Wade Whimsies’ par Ian Warner et Mike Posgay, les commandes du gouvernement britannique pour les isolateurs électriques en porcelaine avaient chuté dans certaines poteries Wade et l'entreprise a dû chercher d'autres produits à fabriquer.

Selon les auteurs des livres, Iris Lenora Carryer, (fille de George Albert Wade qui a aidé à diriger l'entreprise familiale), a suggéré que l'entreprise fabrique des figurines comme articles promotionnels pour d'autres commerces de détail.

Les figurines vendues sous forme de coffrets et des entreprises en Grande-Bretagne les ont achetées pour aider à promouvoir les ventes. Les figurines miniatures en porcelaine ont été nommées Whimsies.

Le premier ensemble est apparu en 1953, composé de figures animales dont le faon, l'épagneul, le cheval, l'écureuil et le caniche.

La première fois que Red Rose Tea a emballé des figurines dans ses boîtes à thé, c'était au Canada en 1967.

Les figurines ont connu un tel succès qu'en 1969, la branche britannique de la société a commencé à les proposer localement.

Bien que ce soit la première fois que Wade fabriquait des figurines comme objets promotionnels pour les entreprises, il fabriquait de plus grandes figures d'animaux et de femmes glamour depuis la fin des années 1920.

Cependant, le début de la Seconde Guerre mondiale avait interrompu la production de ces articles.

Avant d'emballer les Wade Whimsies dans des boîtes de thé Red Rose, Red Rose en Amérique avait effectué des tests dans les années 1970 à Pittsburgh et dans le nord-ouest du Pacifique.

La série américaine n°1 (1983 à 1985) se composait de 15 figurines, avec un Whimsies emballé dans chaque boîte de thé Red Rose.

La première série d'animaux comprenait un chimpanzé, un lion, un bison, un bébé de brousse, un hibou, un ourson, un lapin, un écureuil, un oiseau, une loutre, un hippopotame, une tortue, un phoque, un sanglier et un éléphant.

Cette série était identique aux pièces antérieures d'une ligne de vente au détail de Wade Whimsies, sauf que le processus de vitrage pour le marché américain était plus simple que pour les autres marchés.

Série II ( 1985 à 1996 )

La deuxième série, également d'animaux, a été publiée de 1985 à 1996 et totalisait 20 figurines. Il a été sélectionné parmi un groupe qui était également apparu pour la première fois dans la série précédente de Wade.

La principale distinction entre les primes américaines et d'autres marchés de cette série était dans les glaçures.

Les 15 premiers chiffres ont été publiés entre 1985 et 1995, et cinq autres ont été publiés en 1990. Tous les 20 étaient disponibles jusqu'en 1996.

Les animaux représentés étaient la girafe, le koala, la martre des pins, le langur, le gorille, le kangourou, le tigre, le chameau, le zèbre, l'ours polaire, l'orang-outan, le léopard, le rhinocéros, le raton laveur, le léopard, le chiot, le lapin, le chaton, le poney et le calopsitte.

Selon Red Rose Tea, depuis la création des cadeaux Wade, plus de 300 millions de figurines Wade Whimsie ont été incluses dans des boîtes à thé aux États-Unis.

Bien que les objets de collection étaient à l'origine destinés aux enfants, ils sont probablement plus populaires auprès des collectionneurs adultes.

Les Wade Whimsies ultérieurs émis par Red Rose Tea aux États-Unis incluent :

Série III – The Circus Animal Series (1994 à 1999) a été la troisième à apparaître.

Quinze figurines composent cette série, dont le maître de piste, le boulet de canon humain, l'homme fort, le clown avec tambour, le clown avec tarte, l'ours, l'éléphant assis, l'éléphant debout, le singe mâle, le singe femelle, le lion, le caniche, le phoque, le cheval et le tigre.

Une bague de cirque en porcelaine produite en supplément pour exposer les Wade Circus Whimsies a été vendue séparément. Les cinq premières figures répertoriées ont été produites à partir de nouveaux moules.

SERIES IV – Endangered North American Animals (1999 et 2002), était la quatrième série.

Les 10 figurines étaient la chouette tachetée, le pygargue à tête blanche, l'ours polaire, le faucon pèlerin, la baleine à bosse, la panthère de Floride, le lamantin, la tortue verte, le loup des bois et l'esturgeon.

La série est apparue entre 1999 et 2002 et les sept derniers moules étaient tous nouveaux.

SERIES V – Noah’s Ark était la cinquième série.

Quatorze animaux mâles et femelles, représentant sept espèces d'animaux sauvages, et une seule figurine de Noé et de sa femme constituaient l'ensemble de 15. Ils comprennent l'éléphant, le rhinocéros, le zèbre, l'oie et le jars, la poule et le coq, le bélier et la brebis, le lion et la lionne et Noé et sa femme.

Une arche en céramique séparée a été vendue par courrier, qui a été utilisée pour afficher la série Noah.

SÉRIE VI – Pet Shop Friends (2006 à 2008) était la sixième série.

Les 10 animaux apparus entre 2006 et 2008 étaient le canard, le poney, le lapin, la tortue, les chatons, les chiots, le labrador, la perruche, le poisson tropical et le chat.

Une base en céramique séparée avec une structure d'animalerie en son centre a été vendue par courrier pour exposer cette série de figurines Wade Whimsies.

SÉRIE VII – La série Wade Red Rose Calendar (2008 à 2012) était la septième série.

Une figure représentative de chaque mois a été incluse de 2008 à 2012 : bonhomme de neige, cupidon, lutin, lapin de Pâques, fleurs de la fête des mères, remise des diplômes, oncle Sam, château de sable, épouvantail, chaton citrouille, dinde et arbre de Noël.

SÉRIE VII – la série Nautical Wonderland, la huitième et actuelle série, a été introduite en 2012.

La série comprend la boussole, la conque, la sirène, la roue du navire, le coffre au trésor, le casque de plongeur, le phare, le voilier, la mouette, l'hippocampe, le crabe et l'étoile de mer.

En collectant les codes-barres UPC des produits de thé Red Rose (autres que la variété originale à 100 points dans laquelle les Wade Whimsies sont maintenant emballés), les collectionneurs peuvent obtenir gratuitement les chiffres manquants de leurs collections.

Alternativement, les collectionneurs peuvent visiter le site Web Red Rose Tea. et achetez presque toutes les séries complètes, la plupart étant encore disponibles.

Les collectionneurs désireux de rencontrer d'autres collectionneurs de Wade en personne, d'apprécier et de comparer une grande variété de figurines Wade Whimsies (pas seulement les figurines Red Rose), se réunissent à Windsor, Connecticut chaque octobre.

Chaque année depuis 2006, ce qui est maintenant appelé le Windsor Wade & Tea Fair a lieu grâce au parrainage de la Chambre de commerce de Windsor.

Redco Foods, propriétaire du thé Red Rose aux États-Unis depuis 1988, a aidé à lancer la foire.

En juillet, les adeptes de Wade Whimsies peuvent assister au Summer Wade Fest à Harrisburg, en Pennsylvanie. Première sortie en 1999, selon Keenan Antiques, le sponsor du salon, aucun show de Wade aux USA n'a duré plus longtemps. Les personnes qui assistent au Summer Wade Fest de deux jours le samedi sont récompensées par un objet de collection gratuit Wade.


Sculpture Le Mystère de l'Homme Lion

En 1939 en Allemagne, dans une grotte à l'intérieur d'une montagne, la plus ancienne sculpture du monde a été trouvée. Il représente un humain à tête de lion et il est sculpté dans de l'ivoire de mammouth et mesure environ 30 cm de hauteur. À première vue, la sculpture semble remarquablement similaire à une statue égyptienne. À l'origine, la statue était datée au carbone et avait plus de 32 000 ans.

Cependant, des études et des datations récentes ont montré qu'il a probablement plus de 40 000 ans. La reconstruction de la statue à partir de petits fragments d'ivoire est toujours en cours et la date doit être vérifiée en datant les pièces d'ivoire non utilisées.

L'étude fournit une nouvelle compréhension du degré d'organisation sociale de nos anciens ancêtres. On a estimé que la sculpture aurait pris environ deux mois à tailler à l'aide d'outils en silex, ce qui signifierait que le sculpteur ne faisait que travailler et devait être soutenu par d'autres dans le village qui partaient à la chasse et à la cueillette. Cela signifie que la vie du village impliquait une sorte de système social dans lequel différents rôles étaient attribués.

Ce qui rend cette statue unique, c'est qu'il s'agit du seul élément de cette époque impliquant une véritable figurine sculptée plutôt que de simples lignes ou motifs. Et la question est, pourquoi ? Qu'est-ce qui a motivé l'un de nos anciens ancêtres il y a 40 000 ans à passer du temps à créer une figurine masculine avec une face de lion alors que tous les autres sculptaient des lignes et des motifs ? De telles sculptures impliquant le corps d'un humain et la tête d'un animal sont une tendance qui s'est répétée plus de 30 000 ans plus tard en Égypte, en Inde, dans les Amériques et dans de nombreux autres endroits du monde.

Alors, était-ce juste une imagination vivante d'un ancien humain mettant une tête de lion sur un corps humain, comme le suggèrent les archéologues ? Ou était-ce une représentation d'un autre être plus avancé avec des caractéristiques étranges, portant peut-être un masque qui, dans l'esprit d'une personne ancienne, leur rappellerait un lion ? Nous savons que de nombreuses représentations similaires vues dans les statues du passé ressemblent à des êtres en costumes étranges qui pourraient être interprétés comme étant d'origine extraterrestre. Certains scientifiques ont suggéré que l'Homme Lion pourrait être lié au chamanisme et au monde des esprits.

Jean Noir

Le Dr John (Ioannis) Syrigos a commencé à écrire sur Ancient Origins sous le pseudonyme de John Black. Il est à la fois copropriétaire et co-fondateur de Ancient Origins.

John est un ingénieur informatique et électrique avec un doctorat en intelligence artificielle, a. Lire la suite


Déesse Serpent

Il a été dit que l'image de la Déesse Serpent, découverte par Sir Arthur Evans à Knossos en Crète, est l'une des sculptures les plus fréquemment reproduites de l'Antiquité. Que cela soit vrai ou non, il est certain qu'elle est une image puissante et évocatrice. Ce qu'elle signifiait pour les Minoens qui l'ont faite, cependant, n'est pas très bien compris.

Les “dépôts du temple”

Evans a trouvé la sculpture de la déesse serpent dans une exploration secondaire du complexe qu'il a appelé un «palais» à Knossos. Après avoir creusé toute l'aile ouest, il décide de vérifier sous les pavés. La plupart ne couvraient que de la terre, mais juste au sud de la salle du trône, il découvrit deux fosses bordées de pierres contenant une grande variété de choses précieuses, pour la plupart brisées : des lambeaux d'or, d'ivoire, de faïence (le plus grand gisement de faïence de Crète), de pierre incrustations, corne non travaillée, récipients en céramique, pierres de sceau, sceaux, coquillages, les vertèbres de gros poissons et les morceaux brisés d'au moins trois figurines, dont la déesse serpent.

La Déesse Serpent avant la restauration par Evans, d'après Angelo Mosso, The Palaces of Crete and Their Builders (Londres : Unwin, 1907), p. 137 (bibliothèques de l'Université de Toronto)

En raison de la nature fragmentaire de ces objets de valeur, Evans a supposé que ce qu'il avait trouvé étaient des pièces endommagées qui avaient été nettoyées d'un temple. Il nomma les fosses les « dépôts du temple » et se mit immédiatement à en reconstruire autant qu'il le pouvait, avec un intérêt particulier pour les figurines, qu'il supposait être des déesses.

Le chapeau et le chat

La Déesse Serpent, telle qu'elle a été fouillée à l'origine, n'avait pas la tête et la moitié de son bras gauche. Le bras droit complet tenait un court bâton à rayures ondulées, qu'Evans a interprété comme un serpent. C'était, dans une certaine mesure, pour correspondre à l'autre figurine presque complète trouvée dans les dépôts du temple, qui avait clairement des serpents rampant le long de ses deux bras. La restauration de la Déesse Serpent a été réalisée par l'artiste danois Halvor Bagge avec Evans. Leur contribution à la figurine était la création d'un bras assorti et d'un serpent rayé, la tête de la déesse, et le placement du chapeau et du chat (pièces de faïence séparées trouvées dans les dépôts du temple) sur sa tête.

Deux déesses serpents du palais de Knossos, v. 1600 avant notre ère, faïence, 34,2 cm et 29,5 cm de haut (Musée archéologique d'Héraklion, photo : Jill_Ion, CC BY-NC-ND 2.0)

Dans son état restauré, la Déesse Serpent mesure 29,5 cm (environ 11,5 pouces) de haut, une jeune femme portant une jupe ample composée de sept couches de tissu multicolore à volants. Il ne s'agit probablement pas d'une représentation de tissu rayé, mais plutôt de volants fabriqués à partir de multiples bandes colorées de tissu, dont le tissage était une spécialité minoenne. Sur la jupe, elle porte un tablier devant et derrière décoré d'un motif géométrique en forme de losange. Le haut de la jupe et du tablier a une large bande à rayures verticales qui s'enroule étroitement autour de la taille de la silhouette. Sur le dessus, elle porte une chemise à rayures à manches courtes nouée avec un nœud élaboré à la taille, avec un devant décolleté qui expose ses gros seins nus. La tête de la déesse serpent, restaurée par Bagge et Evans, regarde droit devant elle, surmontée de l'objet sphérique qui, selon Bagge et Evans, ferait une bonne couronne et, enfin, un petit chat assis. Ses longs cheveux noirs descendent dans son dos et s'enroulent autour de ses seins.

Déesse serpent du palais de Knossos, v. 1600 avant notre ère, majolique, 29,5 cm de haut (Musée archéologique d'Héraklion, photo : Zde, CC BY-SA 4.0)

Vraiment une déesse ?

La Déesse Serpent est une image provocante, mais sa restauration et son interprétation sont problématiques. La couronne et le chat n'ont aucun parallèle dans aucune image d'une femme de l'âge du bronze, ils devraient donc être écartés. L'interprétation de cette figure comme une déesse est également difficile, car il n'y a aucune preuve de ce à quoi une déesse minoenne aurait pu ressembler. De nombreuses images de femmes minoennes d'élite, peut-être des prêtresses, ressemblent beaucoup à cette figurine. Si c'est l'action de se disputer les serpents qui fait d'elle une déesse, c'est aussi un problème. L'image d'une femme apprivoisant un ou plusieurs serpents est tout à fait unique aux Dépôts du Temple. Par conséquent, si elle est une déesse serpent, elle n'est pas particulièrement populaire.

Certes, Evans était intéressé à trouver une déesse à Knossos. Avant même de fouiller le site, il avait soutenu qu'il y avait une grande déesse mère qui était vénérée dans le monde grec préclassique. Avec la Déesse Serpent, Evans a trouvé – ou façonné – ce qu'il avait prévu. Son authenticité et sa signification laissent cependant aujourd'hui de nombreuses questions.


15 anciens dieux et déesses celtiques que vous devriez connaître

En ce qui concerne les anciens Celtes, la portée ne concerne pas vraiment un groupe singulier de personnes qui ont dominé une région ou un royaume spécifique. Au lieu de cela, nous parlons d'une culture vaste et variée qui a fait sentir sa présence depuis la péninsule ibérique (Espagne et Portugal) et l'Irlande jusqu'aux frontières de la Ligurie en Italie et du haut Danube. Qu'il suffise de dire que leur mythologie reflétait plutôt cette portée multiforme, avec diverses tribus, chefferies et même royaumes plus récents ayant leur propre ensemble de folklore et de panthéons. Essentiellement, ce que nous appelons la mythologie celtique (et que nous appelons dieux et déesses celtiques) est emprunté à un patchwork de traditions orales et de contes locaux qui ont été conçus dans la Gaule préchrétienne (France), la péninsule ibérique, la Grande-Bretagne et l'Irlande.

En outre, ces dieux celtiques régionaux avaient leurs parents et divinités associées dans d'autres cultures celtiques, avec l'exemple approprié de Lugus – comme on l'appelait en Gaule, et Lug – comme il était connu en Irlande. À cette fin, dans cet article, nous nous sommes principalement concentrés sur les anciens dieux et déesses celtiques d'Irlande et de Gaule, le premier ayant son récit mythique distinct préservé en partie par la littérature irlandaise médiévale. Alors, sans plus tarder, jetons un coup d'œil à 15 anciens dieux et déesses celtiques que vous devriez connaître.

1) Ana ou Danu/Dana – La Déesse Primordiale de la Nature

Source : Pinterest

Comptant parmi les plus anciens des anciens dieux celtiques d'Irlande, Ana (également connue sous le nom de Anu , Dana , Danu, et Annan ) incarnait peut-être la portée primordiale, avec ses épithètes la décrivant comme une déesse mère. Ainsi, la déesse celtique, souvent décrite comme une femme belle et mature, était associée à la nature et à l'essence spirituelle de la nature, tout en représentant également les aspects contrastés (mais cycliques) de la prospérité, de la sagesse, de la mort et de la régénération.

Le rôle d'Ana est très prononcé dans la mythologie irlandaise, où elle est souvent appelée Anu , Danu ou Dana , et est considérée comme la mère divine du Tuatha Dé Danann (« peuple de Dana ») - la race (ou tribu) surnaturelle de dieux celtiques qui ont peut-être formé l'un des principaux panthéons de l'Irlande gaélique préchrétienne. À cette fin, son centre cultuel était probablement basé à Munster, tandis que deux collines du comté de Kerry sont encore connues sous le nom de Da Chich Anann ("Les Paps d'Anu"). La déesse enfiler dans la mythologie galloise, elle était aussi souvent associée à son homologue irlandaise matrone. En ce qui concerne le côté historique des affaires, Ana (ou ses divinités apparentées), malgré sa relative discrétion dans les références folkloriques, a été comptée parmi les principaux dieux celtiques non seulement en Irlande mais aussi en Grande-Bretagne et en Gaule.

2) Dagda – Le joyeux chef des dieux

Source : Héros de Camelot Wikia

Depuis que nous nous sommes penchés sur le panthéon gaélique dans la première entrée, la divinité paternelle la plus importante dans le cadre des dieux celtiques irlandais appartenait au Dagda ( Un Dagda – ‘le Bon Dieu’). Vénéré comme le chef de la Tuatha Dé Danann tribu de dieux, il était généralement associé à la fertilité, à l'agriculture, à la météo et à la force masculine, tout en incarnant également les aspects de la magie, de la sagesse, de la connaissance et du druidisme. Ces facettes expliquent sa renommée et sa vénération parmi les druides celtiques. De nombreux aspects présentent également des similitudes frappantes avec les caractéristiques divines de Odin , le chef de la Monsieur tribu des anciens dieux nordiques.

Renforçant sa nature de figure paternelle parmi les dieux celtiques (en particulier en Irlande gaélique), le Dagda était souvent représenté comme une tunique rustique (qui couvrait à peine son arrière-train) portant un vieil homme dodu qui portait un imposant bâton magique/club ( lorg mór ) qui pourrait tuer neuf personnes d'un seul coup et pourtant ressusciter les morts à la vie. Curieusement, le dieu celtique portait également un énorme chaudron magique ( coire ansic ) qui était sans fond – et était accompagné d'une énorme louche pouvant contenir deux personnes, faisant ainsi allusion à son pouvoir d'abondance et à son penchant pour la nourriture. Et en dépit de ses caractéristiques physiques apparemment insensées, le Dagda a pris de nombreux amants, y compris Morrigan – la déesse celtique de la guerre et du destin (discutée plus tard).

3) Aengus (Angus) /Aonghus - Le jeune dieu de l'amour

Illustration de Beatrice Elvery dans Heroes of the Dawn de Violet Russell (1914). Source : Wikimedia Commons

Le fils du Dagda et déesse de la rivière Bionn , Aengus (ou Aonghus ) – meaning ‘true vigor’, was the Celtic deity of love, youth, and even poetic inspiration. In the mythical narrative, to cover up his illicit affair and consequent pregnancy of Bionn , les Dagda (who was the leader of the Celtic gods and could magically control the weather) made the sun stand still for nine months, which resulted in Aengus being birthed in just a single day. In any case, Aengus turned out to be a lively man with a charming (if somewhat whimsical) character who always had four birds hovering and chirping around his head.

It was said that Aengus has his dwelling around Newgrange after he had tricked his father Dagda into giving him the possession of the Brú na Bóinne – the spiritual abode of the chieftain of the Tuatha Dé Danann . But his status in ancient Ireland as a patron of young lovers was borne by his own love for Caer Ibormeith , a girl who was seen in a dream by the god. Aengus was then able to find her and marry after instantly recognizing his muse as one of the swans (since Caer turned into a swan every alternate year). As for the historical side of affairs, Aengus, with its epithet Mac Óg (‘young son’), was possibly linked with Maponos , one of the Celtic gods of youth, venerated in both ancient Britain and Gaul.

4) Lugus / Lugh – The Courageous Warrior God

Artwork by Mickie Mueller Studio

Though rarely mentioned in inscriptions, Lugos or Lugus (as known in Gaul) or his cognates Lugh Lámhfhada (Lugh of the Long Arm) in Gaelic Irish and Lleu Llaw Gyffes (Lleu of the Skillful Hand) in Welsh, was an important deity among the Celtic gods and goddesses. Often revered as the resplendent sun god, Lugus or Lugh was also perceived as a dashing (and often youthful) warrior responsible for slaying Balor – the one-eyed chief of the Formorii , the old adversaries of the Tuatha Dé Danann .

The heroic act achieved by a precise slingshot into Balor’s eye heralded the ascendance of the Tuatha Dé Danann as the dominant tribe of gods in Ireland (over the Formorii , who were portrayed with darker characteristics) . Interestingly enough, in spite of being the champion of the Tuath Dé , in the narrative sense, Lugh himself descended from the one-eyed (or one-limbed) Formorii , avec Balor being his maternal grandfather.

Also known as the Samildánach (Skilled in All the Arts), Lugh (or Lug ) was additionally associated with thunderstorms, ravens, and even lynxes. And befitting his status as one of the preeminent Celtic gods, he was often portrayed with his armor, helmet and invincible spear Gae Assail. In the mythical narrative, Lugh was perceived as the divine father of Cú Chulainn , the most famous of Irish heroes, whose character and feats bore similarities to both Greek Heracles (Hercules) and Persian Rostam .

As for history, due to the Roman cultural trait of interpretatio Romana, Lugus was possibly perceived as the Gallic equivalent of Roman god Mercure – and as such, the ancient settlement of Lugdunum (modern Lyon) had its place-name derived from the Celtic god – meaning ‘fort of Lugus’. Quite intriguingly, the very term ‘leprechaun’ is also possibly derived from Luchorpain or ‘little stopping Lugh’ – a blanket term used for the fairy in Gaelic.

5) Mórrígan – The Mysterious Goddess of Fate

Source: Katie Wood

Mórrígan or Morrigan (also known as Morrígu ) was perceived as a mysterious and rather ominous female deity among the Irish Celtic gods and goddesses, associated with both war and fate. In modern Irish, her name Mór-Ríoghain roughly translates to the ‘phantom queen’. Befitting this cryptic epithet, in the mythical narrative, Morrigan was capable of shapeshifting (who usually transformed into a crow – the badb) and foretelling doom, while also inciting men into a war frenzy. On the other hand, in contrast to these seemingly chaotic and ‘war-mongering’ attributes, Morrigan was possibly also venerated as a Celtic goddess of sovereignty who acted as the symbolic guardian of the land and its people.

Morrigan was often associated with other warlike Celtic gods like Macha , Badb , et Nemain , and thus sometimes she was presented as a composite figure of the trinity (who were also collectively portrayed as a group of beautiful women having the ability to transform into balefully screeching crows over battlefields). And talking of the mythical narrative, Morrigan was romantically linked with the aforementioned Dagda (and had a tryst with the chieftain of gods on Samhain ).

Consequently, she magically aided him against the war with the Formorii. On the other hand, a nascent sinister aspect of Morrigan is revealed when she settles in triumph on the shoulder of the dying hero Cú Chulainn – after the hero unknowingly wounded the goddess in her shapeshifted form. In essence, her characterizations and prophetic powers are often associated with the premonitions of a warrior’s violent death, thus suggesting a link to the folkloric Banshees – derived from bean sidhe (‘woman of the fairies’).

6) Brigid – The ‘Triple’ Goddess of Healing

Source: HistoricMysteries

In contrast to the brooding aspects of Morrigan , Brigid, in pre-Christianity Ireland, was regarded as the Celtic goddess of healing, spring season, and even smithcraft. In the mythical narrative, she is the daughter of the Dagda and thus a member of the Tuatha Dé Danann . Curiously enough, in Lebor Gabála Érenn ( The Book of the Taking of Ireland – collection of poems compiled in the 11th century AD), she is mentioned to have a quite a few domesticated animals, ranging from oxen, the king of boars, to sheep – and these critters used to cry out as a warning to the goddess.

Beyond the narrative, it is the history of Brigid as one of the major Celtic gods in Ireland that fascinates many aficionados. To that end, continuing the tradition of the Indo-European dawn goddess, Brigid was possibly sometimes venerated in her three aspects – the healer, the poet, and the smith. In essence, she may have been a triple deity (the composite of three entities). Furthermore, her eminence (in at least Ireland) stems from the possibility that pre-Christian Brigid was syncretized in the medieval times with the Catholic Saint Brigid of Kildare. This incredible form of syncretism hints at how the early medieval Christian monks played their part in adapting to the changing religious landscape of the realm by retaining a few of the older native ‘pagan’ elements.

7) Belenus – The Effulgent Sun God

Source: Pinterest

One of the most ancient and most widely worshiped of Celtic gods – who was venerated in Continental Europe, Britain and Ireland, Belenus (also known as Belenos , Bel , et Beli Mawr ) was the quintessential sun god in the Celtic mythology. Known by his epithet ‘Fair Shining One’, Belenus was also associated with the horse and the wheel – and their composites tended to portray him as the effulgent Sun God gloriously riding across the sky in his horse-drawn chariot. Other representations depict Belenus as only riding his horse while throwing thunderbolts and using the wheel as his shield.

Now given his eminence in ancient times, it doesn’t come as a surprise that the Roman identified him with one of their own syncretic Greco-Roman deities – Apollon , the archetype of the youthful god of light. Thus over time, Belenus was also associated with the healing and regenerative aspects of Apollon , with healing shrines dedicated to the dual entities found across western Europe, including the one at Sainte-Sabine in Burgundy and even others as far away as Inveresk in Scotland.

In fact, the cult of Belenus was so strong in some parts of the continent that the god was regarded as the patron deity of Aquileia (the ancient Roman city situated at the ‘head’ of the Adriatic sea) as well as the national god of Noricum (comprising parts of modern-day Austria and Slovenia). Even in our modern context, the legacy of Belenus (or Bel ) survives through the continued festival of Beltane (‘Fires of Bel’) that was originally celebrated to signify the healing powers of the spring sun. Interestingly enough, the familiar Welsh name ‘Llywelyn’ also comes from two Celtic sun gods, since it is derived from Lugubelinos – the composite of Lugus (ou Lleu in Welsh) and Belenos (or Belyn in Welsh).

8) Toutatis – The Guardian God of Gauls

From the Gaelic scope, we move on to ancient Gaul and their Celtic gods. To that end, in our modern context, Toutatis is made famous by the Asterix comics catchphrase ‘By Toutatis!’. And while not much is known about the mythological scope, Toutatis (or Teutates ) was probably quite an important Celtic deity, with his very name roughly translating to ‘God of the People’. In essence, he was possibly perceived as a crucial guardian entity who took up the role of the tribe protector, and thus his inscribed name ( TOT – as pictured above) has been found in quite a few ancient artifacts in both Roman-Britain and Gaul.

Ist century Roman poet Lucan mentioned Teutates as one of the three major Celtic gods (along with Esus et Taranis), while by the aforementioned trait of interpretatio Romana, Toutatis was seen the equivalent of both Mars et Mercure . On the macabre side of affairs, later Roman commentators mentioned how victims were sacrificed in the god’s name by plunging their head into a vat of unknown liquid (possibly ale). Interestingly enough, Toutatis possibly also had his Irish counterpart in the form of Tuathal Techtmar , the legendary conqueror of Ireland – whose name originally referred to the eponymous deity Teuto-valos (‘Ruler of people’).

9) Camulos – The God of War

Camulos envisioned as a Celtic warrior. Artwork by Trollskog-Studio (DeviantArt)

Rather than being counted among the core Celtic gods, Camulos was possibly more of a Romano-Celtic deity, often associated with Mars (or Greek Arès ), and thus was perceived as a god of war. However, his origins lie as the tribal god of the Remi, a Belgic tribe that dominated north-eastern Gaul (comprising modern-day Belgium and parts of both Netherlands and Germany).

In any case, Camulos was regarded as one of the important ancient Celtic gods (or Romano-Celtic deities) in Britain, judging by his name being given to several places in the region, including Camulodunum, the ancient Roman name for Colchester in Essex, England. And while, initially, he was just worshipped on stones where wreaths of oak were placed, later characterizations portrayed Camulos has having horns of ram on his head.

10) Taranis – The God of Thunder

A small figurine of Taranis at Le Chatelet, Gourzon, (Haute-Marne), France. Source: Balkan Celts (link)

While widely known as one of the major gods of Gaul during Roman times, the origins of Taranis probably harked back to far older (and ancient) Celtic traditions. As we mentioned before, according to Lucan, Taranis formed a triad of Celtic gods (along with Toutatis et Esus), and as such, he was regarded as the god of thunder, thus drawing obvious comparisons to Roman Jupiter (and Greek Zeus). Even in the visual scale, the god was portrayed with a lightning bolt, thus bearing more similarity to Zeus. However, literally, on the other hand, Taranis was also depicted with a solar wheel – one of the most prevalent symbols found on Celtic artifacts, which suggests his eminence in the related pantheon.

Furthermore, Taranis was associated with fire, be it the fire of the sky or the fire of the air. This had led to some disturbing allegations by other Roman authors, including that of Strabo and Julius Caesar who described sacrificial victims being burned inside ‘wicker man’ constructs to appease the deity. In any case, i nterestingly enough, the very name Taranis (as mentioned by Lucan) is unattested when it comes to historical inscriptions, though related forms like Tanarus et Taranucno- have been identified by archaeologists. And talking of archaeology, the cult of Taranis probably carried and venerated small votive wheels known as Rouelles that symbolized the solar shape.

11) Cernunnos – The Lord of the Wild Things

Arguably the most visually impressive and rather portentous of ancient Celtic gods, Cernunnos is actually the conventional name given to the deity ‘Horned One’. As the horned god of Celtic polytheism, Cernunnos is often associated with animals, forests, fertility, and even wealth. His very depiction mirrors such attributes, with the conspicuous antlers of the stag on his head and the poetic epithets like the ‘Lord of the Wild Things’.

As for history, there is only single known evidence for the full name Cernunnos, and it comes from the Pillar of the Boatmen carved by the Gaulish sailors in circa 14 AD. Considered as one of the important reliefs of the Gallo-Roman religion, the pillar additionally depicts other Roman deities like Jupiter et Vulcan .

However, quite intriguingly, the visual representations of the horned deity (as one of the Celtic gods) predate such inscriptions and names by centuries. To that end, one of the apt examples would pertain to an antlered human figure featured in a 7th-4th century BC dated petroglyph in Cisalpine Gaul and other related horned figures worshipped by the Celtiberians based in what is now modern-day Spain and Portugal. And the most well-known depiction of Cernunnos can be found on the Gundestrup Cauldron (circa 1st century BC).

12) Ogmios / Ogma – The God of Eloquence

Artwork by Yuri Leitch. Source: FineArtAmerica

In most ancient mythical narratives, we rarely come across divine entities that are solely associated with language. Well, Ogmios, as one of the ancient Celtic gods, goes against this ‘trend’ since he was simply considered as the god of eloquence. 2nd century Hellenized Syrian satirist and rhetorician Lucian of Samosata mentioned how Ogmios was like the older version of Hercule in appearance, with both wearing lion skins and carrying clubs and bows. However, Ogmios does one better on the ‘bling’ factor by having long chains (made of amber and gold) attached to his tongue (inside his smiling mouth) that connect him with his group of followers. Essentially, the visual scope symbolically represented how the Celtic god had the power of eloquence and persuasion to bind his followers to him.

Ogmios’ later Irish equivalent Ogma also plays a crucial role in the Gaelic myths. Regarded as the son of Dagda , and thus a member of the Tuatha Dé Danann , Ogma is credited as being the inventor of Ogham – the earliest system of writing in Ireland. Given the epithet of the ‘Lord of Knowledge’, Ogam was also portrayed as a capable warrior who went to slay the Fomorian king Indech and claim a magical sword that could recount his heroic deeds. In another version, he dies along with his enemy Indech in single combat.

13) Grannus – The God of Hot Springs

Stone fascia of the Roman-British shrine of ‘Minerva Aquae Sulis’ at Bath displaying the resplendent head of Apollo Grannus. Source: Atlantic Religion

In another fascinating example of Gallo-Roman syncretism, Grannus was perceived as one of the (originally) Celtic gods of healing, who was later associated with Apollon and often venerated as a composite deity of Apollo-Grannus in the Roman world. To that end, Grannus was typically linked to the hot springs and often worshipped in conjunction with Sirona – a Celtic goddess of healing.

Unsurprisingly, his cult centers were often focused on areas with thermal and mineral springs, with the most famous one pertaining to Aquae Granni, which was later known as Aachen – the royal center of the later Carolingian Empire under Charlemagne. And it should be noted that Grannus was also regarded as a solar deity, thus symbolically linking his powers to that of the healing rays of the sun.

14) Epona – The Protector Goddess of Horses

Rhiannon. Source: Sacred Wicca

Beyond syncretism, there were also sole Celtic gods worshipped in the pantheon of the ancient Gallo-Roman religion and even Rome itself. Epona belonged to the rare second category. Regarded as the female deity and protector of horses, donkeys, and mules (etymologically, the word ‘Epona’ is derived from Proto-Celtic * ekwos – meaning horse) , the Celtic goddess was also possibly associated with fertility – given the visual cues of patera, cornucopia, and foals in some of her extant sculptures. And talking of depictions, most of the dedicatory inscriptions to Epona (found by archaeologists) were made in Latin (as opposed to Celtic), thus suggesting her popularity in the Roman world.

In fact, with her aspect as the protector of horses, Epona was favored and venerated by the auxiliary cavalrymen of the Roman Empire, especially the renowned Imperial Horse Guards ( Equites Singulares Augusti ), who were the cavalry counterparts to the Praetorian Guards. As for the other Celtic cultures, it has been argued in the academic circles that Epona possibly inspired the Welsh mythical/folkloric character of Rhiannon – the tenacious lady of the Otherworld.

15) Eriu/Eire – The Goddess of ‘Ireland’

Artwork by Jim Fitzpatrick

Regarded as one of the Celtic gods among the Tuatha Dé Danann , Eriu (modern Irish – Eire) has the distinction of having an entire nation named after her. To that end, the very term Ireland comes from Eriu (as the realm was known in the ‘olden’ times), and thus her modern name Eire is modified to suit the current pronunciation of Ireland. Essentially, Eriu serves as the modern personification of Ireland.

As for the mythological side of affairs, Eriu in many ways symbolized the legacy of the Tuatha Dé Danann after they were defeated by the Milesians . In the related narrative, when the Milesians invaded Ireland from Galicia, Eriu and her two sisters Banba et Fotla went forth and greeted the newcomers. As a courtesy, the Milesians promised to name the land after her. But unfortunately for the Tuatha Dé Danann , they were only given the underground to dwell in by the victorious Milesians – and this realm (underneath the Sidhe mounds) was perceived as the passage to the Celtic Otherworld. The latter was associated with the supernatural, mystical world where fairies and gods lived.

Featured ImageCú Chulainn ‘The Hound of Ulster’ in Battle. Painting by Joseph Christian Leyendecker.

Book Reference – The Encyclopedia of Mythology (Edited by Arthur Cotterell)

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Voir la vidéo: EHB - GAEC ITURRIA- Jean-Léon Lerrida (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Batholomeus

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  3. Andrea

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