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Les Mystères d'Eleusis : Les Rites de Déméter

Les Mystères d'Eleusis : Les Rites de Déméter


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Les rites d'Eleusis, ou les mystères d'Eleusis, étaient les rituels secrets de l'école des mystères d'Eleusis et ont été observés régulièrement à partir de c. Ce qu'était exactement ce rituel mystique, personne ne le sait ; mais pourquoi les anciens Grecs y ont participé peut être compris par les témoignages des initiés.

Les Mystères d'Eleusis, qui se tiennent chaque année à Eleusis, en Grèce, à quatorze miles au nord-ouest d'Athènes, étaient si importants pour les Grecs que, jusqu'à l'arrivée des Romains, la Voie Sacrée (la route d'Athènes à Eleusis) était la seule route, non un chemin de chèvre, dans toute la Grèce centrale. Les mystères célébraient l'histoire de Déméter et de Perséphone mais, comme les initiés se vouaient au secret sous peine de mort quant aux détails du rituel, on ne sait pas quelle forme prenaient ces rituels. Nous savons, cependant, que ceux qui ont participé aux mystères ont été changés à jamais pour le mieux et qu'ils ne craignaient plus la mort.

Les rituels étaient basés sur une lecture symbolique de l'histoire de Déméter et de Perséphone et offraient aux initiés une vision de l'au-delà si puissante qu'elle a changé leur façon de voir le monde et leur place dans celui-ci. Les participants ont été libérés de la peur de la mort en reconnaissant qu'ils étaient des âmes immortelles temporairement dans des corps mortels. De la même manière que Perséphone descendait au pays des morts et retournait dans celui des vivants chaque année, de même tout être humain ne mourrait que pour revivre sur un autre plan d'existence ou dans un autre corps.

Déméter et Perséphone

L'histoire de Déméter et Perséphone est le mythe le plus important de la Grèce antique précisément en raison de son influence sur cette compréhension. Alors que les contes d'Homère et d'Hésiode ont informé la culture et que ceux concernant Héraclès étaient des expressions significatives des valeurs culturelles, l'histoire de Déméter offrait quelque chose que d'autres mythes ne pouvaient pas : une vision de la vie éternelle et du triomphe de la mort.

Déméter, la déesse de la nature, avait une fille, Koré (ce qui signifie « jeune fille »), qui a été kidnappée et, selon certains témoignages, violée par Hadès, seigneur des enfers. Déméter la chercha Koré partout sur la terre en vain, pour finalement se reposer près d'un puits dans la ville d'Eleusis. Là, déguisée en vieille femme, elle s'occupa du fils de la reine, le baptisant tous les soirs dans le feu afin qu'il soit immortel. Quand la reine, une nuit, trouva sa nourrice plaçant son fils dans le feu, elle était naturellement bouleversée - mais pas aussi en colère que la déesse en deuil qui a ensuite jeté son déguisement et révélé sa gloire et sa colère.

Apaisé, tant que le peuple lui construirait un temple à Eleusis, Déméter enseigna au fils de la reine, Triptolème, l'art de l'agriculture. Zeus, roi des dieux, a persuadé Hadès de revenir Koré à sa mère alors que, dans la douleur de Déméter, les récoltes mouraient, les gens mouraient de faim, les dieux ne recevant pas leur tribut accoutumé. Hadès était d'accord mais avait trompé Koré à manger des graines de grenade et, si l'on mangeait au pays des morts, on restait avec les morts.

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Comme elle n'en avait mangé que quelques-uns, cependant, il était convenu qu'elle passerait la moitié de l'année avec Hadès dans le monde souterrain et l'autre moitié avec sa mère sur terre. Koré a émergé des enfers sous le nom de Perséphone ("celle qui apporte le malheur") la reine des morts et, pendant qu'elle restait sur terre, Déméter a fait fructifier le monde tandis que, lorsque Perséphone était aux enfers, les plantes se sont flétries et sont mortes; ainsi les saisons s'expliquaient. Plus important encore, le mythe reflétait le concept de transformation et la nature cyclique de la vie. L'existence ne s'est pas terminée avec la mort parce qu'il n'y a pas eu de mort ; il n'y avait que changement d'un état d'être à un autre.

Les Mystères

Les rituels étaient célébrés deux fois par an. Il y avait les Mystères Mineurs, qui avaient lieu au printemps, et les Mystères Majeurs auxquels ceux qui avaient été purifiés plus tôt participaient quand arriva le mois de septembre. Ils ont parcouru la Voie Sacrée d'Athènes à Eleusis appelant à la Koré et reconstituer la recherche de Demeter pour sa fille perdue.

À Eleusis, ils se reposeraient près du puits près duquel Déméter s'était assis, jeûneraient, puis boiraient une boisson à l'orge et à la menthe appelée Kykeon. Il a été suggéré que cette boisson était infusée par le champignon psychotrope de l'ergot, ce qui a alors intensifié l'expérience et contribué à transformer l'initié. Après avoir bu le Kykeon, les participants entrèrent dans le Telesterion, un « théâtre » souterrain, où se déroulait le rituel secret. Il s'agissait très probablement d'une reconstitution symbolique de la « mort » et de la renaissance de Perséphone que les initiés regardèrent et, peut-être, y prirent part. Quoi qu'il arrive dans le Telesterion, ceux qui entraient en sortiraient le lendemain matin radicalement changés. Pratiquement tous les penseurs et écrivains importants de l'Antiquité, tous ceux qui étaient « n'importe qui », étaient des initiés des Mystères.

Les Témoignages

Platon, un initié lui-même (comme l'était Socrate avant lui) mentionne spécifiquement les Mystères dans son célèbre dialogue sur l'immortalité de l'âme, le Phédon : « nos mystères avaient un sens bien réel : celui qui a été purifié et initié habitera avec les dieux » (69:d, F.J. Church trans). Dans le Mythe d'Er, le dernier chapitre de Platon République, un guerrier nommé Er est tué au combat et va dans l'au-delà mais, contrairement aux autres qui l'accompagnent, ne boit pas les eaux de la rivière Léthé, ce qui lui ferait oublier sa vie sur terre et passer à la suivante.

Au lieu de cela, Er revient à la vie sur le champ de bataille et raconte à ses compagnons ce qu'il a vu dans l'autre monde et à quoi ressemble la mort. Il précise que la mort n'est pas la fin de la vie mais seulement le début d'une autre partie du voyage. Fait intéressant, Platon ne présente jamais cette histoire comme un « mythe », comme une fiction, mais la traite comme un récit factuel. La traduction du chapitre comme le « mythe » d'Er a été malheureuse car il devrait en fait être compris comme le Compte ou histoire d'Er. Le rapport d'Er est très probablement le reflet de la vision que l'on a reçue des Mystères.

Plutarque, écrivant à sa femme à l'occasion de la mort de leur fille, dit : « à cause de ces promesses sacrées et fidèles données dans les mystères... nous tenons fermement pour une vérité incontestable que notre âme est incorruptible et immortelle. en conséquence" (Hamilton, 179). Plus loin, il dit : « Quand un homme meurt, il est comme ceux qui sont initiés aux mystères. Toute notre vie est un voyage par des chemins tortueux sans issue. qui se meut à ta rencontre, des prairies pures qui t'accueillent, des chants et des danses et de saintes apparitions" (Hamilton, 179). Cette description est assez similaire au rapport donné par Er dans son récit.

Cicéron écrit : « Rien n'est plus élevé que ces mystères... ils nous ont non seulement montré comment vivre dans la joie, mais ils nous ont appris à mourir avec un meilleur espoir » et l'historien du 20e siècle Will Durant expose les mystères : « Dans cette extase de la révélation... ils ont ressenti l'unité de Dieu, et l'unité de Dieu et de l'âme ; ils ont été élevés hors de l'illusion de l'individualité et ont connu la paix de l'absorption dans la divinité » (Durant, 189). L'historien Waverly Fitzgerald résume l'expérience en écrivant clairement : « Il a été dit de ceux qui ont été initiés à Eleusis qu'ils ne craignaient plus la mort et il semble que ce mythe confirme la vision cyclique de la vie au cœur de la spiritualité païenne : que la mort fait partie de la cycle de vie et est toujours suivi d'une renaissance" (2). Chaque témoignage ancien reflète cette même compréhension et chacun a le même ton de libération éclairée de la peur de la mort.

Influence égyptienne

Tout aussi important était un nouveau sens à sa vie. Les initiés ont reconnu que leur vie avait un but éternel et qu'ils ne vivaient pas seulement pour mourir. Une croyance en la transmigration des âmes - la réincarnation - semble avoir été au cœur de la vision des Mystères et cela a procuré aux gens un sentiment de paix en ce sens qu'ils auraient une autre chance, beaucoup d'autres chances, d'expérimenter la vie sur terre sous d'autres formes. .

Il est fort probable que les Mystères aient été influencés par les croyances religieuses égyptiennes qui considéraient la mort comme une transition vers une autre phase de l'existence, et non comme la fin de sa vie. Les Égyptiens avaient maintenu cette croyance depuis au moins le début de la période dynastique (c. 3150-c.2613 avant notre ère) et, puisqu'il y avait un contact entre les deux cultures par le biais du commerce, il est probable que cette compréhension égyptienne a contribué à l'interprétation plus profonde de la L'histoire de Déméter et Perséphone et la vision des Mystères.

Bien que la croyance égyptienne ait régulièrement mis l'accent sur une vie après la mort idéale dans le Champ des Roseaux, un paradis qui était une image miroir de sa vie sur terre, elle a également reconnu la réalité spirituelle de la réincarnation, comme le faisaient la plupart des religieux pré-chrétiens. Le temps était considéré comme cyclique et non linéaire, et on pouvait reconnaître le modèle de l'univers à travers les saisons changeantes et comprendre que, tout comme les arbres, l'herbe et les fleurs mouraient en une saison et revenaient à la vie en une autre, les êtres humains aussi.

La fin

Les mystères d'Eleusis différaient de la pratique religieuse conventionnelle en ce que les initiés faisaient l'expérience de première main de ce que les autres n'entendaient que dans les temples. Le culte traditionnel des dieux était fondé sur des histoires racontées sur le fonctionnement de l'univers, la volonté des dieux et ce que ces dieux avaient fait. La différence entre ce genre d'expérience religieuse et celle des mystères serait la même que celle de jouer dans une pièce par rapport à entendre parler d'une représentation ; les acteurs vont vivre une expérience bien différente et plus significative. Même ainsi, rien n'indique que les initiés méprisaient les pratiques religieuses traditionnelles ou se considéraient comme supérieurs. Platon l'a probablement fait, mais seulement parce qu'il pensait déjà qu'il était meilleur que ses contemporains.

Les Mystères ont été décrétés pendant plus de mille ans et, à cette époque, ont fourni à d'innombrables personnes une meilleure compréhension de la vie et de ce qui attendait au-delà de la mort. Les rituels ont été fermés par l'empereur chrétien Théodose en 392 de notre ère car il considérait les anciens rites comme inspirant la résistance au christianisme et à la « vérité » du Christ. Au fur et à mesure que le christianisme gagnait plus d'adeptes et de pouvoir, les rituels païens étaient systématiquement supprimés, bien que les significations fondamentales, l'iconographie et le symbolisme soient appropriés par la nouvelle foi et transformés pour soutenir la croyance en Jésus-Christ comme le messie.

Les anciens sites de grands rituels et apprentissages païens ont été abandonnés, détruits ou transformés en églises tout au long des 4e et 5e siècles de notre ère. Le temple de Déméter et tous les sites sacrés d'Éleusis ont été saccagés par les chrétiens ariens avec Alaric, roi des Goths, lors de son invasion de 396 de notre ère, ne laissant que des ruines et des décombres où autrefois les peuples du monde antique se sont réunis pour expérimenter viscéralement les vérités. de vie, de mort et de promesse de renaissance.


Mystères d'Eleusis : « Initiation » au rituel le plus sacré et secret de l'Attique !

Car parmi les nombreuses institutions excellentes et même divines que votre Athènes a engendrées et contribué à la vie humaine, aucune, à mon avis, n'est meilleure que ces mystères. Car par leurs moyens, nous avons été sortis de notre mode de vie barbare et sauvage et éduqués et raffinés jusqu'à un état de civilisation et comme les rites sont appelés 'initiations', en vérité nous avons appris d'eux les commencements. de la vie et ont acquis le pouvoir non seulement de vivre heureux, mais aussi de mourir avec un meilleur espoir.

Les Mystères d'Eleusis étaient la fête la plus importante et le rite religieux secret de la Grèce antique qui ont eu lieu à Eleusis, en Attique, en l'honneur de Déméter et Perséphone. Malgré le fait que des milliers d'initiés aient participé au rituel pendant tant de siècles, les mystères d'Eleusis sont enveloppés d'un voile de secret, puisque personne n'a jamais révélé leurs secrets et ce qui s'est exactement passé pendant le rituel. Et encore, encore aujourd'hui, le visiteur d'Eleusis ressent la crainte et l'atmosphère extraordinaire que dégage ce site extrêmement important.

Déméter et Perséphone. Mère et fille. L'enlèvement de la fille unique et la recherche désespérée de la mère, pendant neuf jours. Le chagrin de la mère, assise à côté du Rocher de deuil à Eleusis, désespéré, et pleure. Finalement, Demeter force Zeus à récupérer Perséphone, qui revient des Enfers, où elle avait été emmenée par Pluton. Cependant, Pluton incite Perséphone à manger des graines de grenade, ce qui la fait retourner chaque année dans les ténèbres des Enfers. Le mythe parle du retour de la fille à sa mère et avec lui le passage de la mort à la vie, des ténèbres à la lumière, de l'hiver au printemps.

Les origines des Mystères

Selon la mythologie grecque, Déméter elle-même a initié les Mystères, lorsqu'elle a offert du grain aux habitants d'Eleusis, inaugurant les rituels. En fait, autour du Rocher du deuil où elle était assise, des femmes d'Eleusis chantèrent plus tard des hymnes à la déesse. Les premières fouilles archéologiques systématiques qui débutèrent à Eleusis en 1882 révélèrent les édifices liés au culte de la déesse, tandis que les constructions les plus anciennes liées aux Mystères datent du VIIIe siècle av.

Les petits et grands mystères d'Eleusis

Il y avait deux Mystères d'Eleusis, le Grand et le Petit. Les Grands étaient célébrés à Athènes et à Eleusis, tandis que les Petits se tenaient à Agrai, dans la banlieue d'Athènes, au bord de la rivière Ilissos. Les Petits Mystères étaient destinés à « préparer » les participants aux Grands Mystères.

À leur apogée, les Grands Mystères d'Eleusis pouvaient recevoir plus de 3 000 initiés et n'importe qui pouvait y participer : hommes, femmes, esclaves et même enfants. Il y avait deux conditions d'entrée : d'abord, chaque initié devait comprendre le grec. Pas forcément pour être grec mais pour comprendre la langue afin de saisir ce qui se disait lors des rituels. Deuxièmement, les initiés ne pouvaient pas être coupables d'homicide. De plus, pendant le festival, personne ne pouvait être arrêté pour aucune accusation.

Les mystères d'Eleusis étaient célébrés le 15 du mois de Boedromion (mi-août à mi-septembre) et duraient neuf jours. Le rituel a commencé à Athènes, au sanctuaire dédié à Déméter (Éleusinion), au pied de l'Acropole. Dans une lente procession le long de la Voie Sacrée (Iera Odos), dirigée par une prêtresse de la déesse Déméter, ils marchaient jusqu'à Eleusis. Les initiés se rassemblaient alors aux Grandes Propylées, où ils buvaient le kykeon, un mélange d'eau, d'orge et de menthe, afin de rompre la sainte abstinence de nourriture et de boisson. Ils devaient traverser les longs halls d'entrée du sanctuaire, avant d'atteindre la grande grotte qui était considérée comme l'entrée d'Hadès, appelée Plutonéion.

À ce stade, une chose remarquable se produirait. À côté du Plutonéion se trouve un faux puits qui s'enfonce dans l'obscurité. De ce puits, quelqu'un jouant le rôle de Perséphone, vraisemblablement une prêtresse, apparaîtrait devant la foule des initiés. Elle a marché à quelques pas de l'embouchure du puits, de sorte que son visage et le haut de son corps auraient été visibles par la foule.

Au cœur du rituel se trouve la reconstitution du retour de Perséphone d'Hadès. Le rituel avait un effet extrêmement théâtral, puisque les Mystères se déroulaient la nuit, et la seule lumière était projetée par des torches.

De la grotte, les initiés montaient vers le Téléstérion, l'édifice le plus important d'Eleusis, où s'est déroulé le drame central des Mystères. C'est un espace immense avec 42 hautes colonnes supportant un somptueux plafond à caissons. Il pouvait contenir des milliers d'initiés, assis sur des marches, dont huit rangées subsistent, taillées directement dans la roche de la montagne. Au centre de la salle se dressait un bâtiment rectangulaire plus petit appelé le Anaktoron. C'était le saint des saints, le lieu où étaient placés les objets sacrés de Déméter, accessibles uniquement par les hiérophantes.

À partir de là, l'histoire est entourée de secret. Si l'immense salle centrale était un théâtre, alors l'Anaktoron était la scène sur laquelle les initiés regardaient et les prêtres étaient les acteurs. Tout ce que nous savons, ce sont trois mots qui décrivent ce qui s'est passé : dromena, deiknumena, legomena. Des choses faites, des choses montrées, des choses dites. Puisque le maintien du secret était obligatoire et que parler du rituel était un crime passible de mort, le contenu exact du rituel reste encore inconnu.

Le troisième et le plus élevé stade de l'initiation aux Mystères s'appelait le Epopée et était réservé à ceux qui avaient été initiés l'année précédente. Le symbole central de l'Epopteia était l'épi de blé qui faisait référence à la force créatrice inépuisable de la Terre Mère. Déméter a offert à l'homme deux dons : le retour à la vie incarné par Perséphone, et la culture du grain, également liée à la notion de vie.

Après l'achèvement des Mystères, les initiés ont honoré les morts en versant des libations à partir de récipients spéciaux, puis sont rentrés chez eux.

Le contenu réel des mystères d'Eleusis peut rester inconnu à ce jour, cependant nous pouvons conclure l'essence et imaginer l'expérience. La participation au deuil, puis la participation à la joie. Le retour à la vie, le soulagement, la familiarisation avec la mort. Le sentiment que la vie va continuer. Ça va passer. Et il n'y a rien à craindre.


La Légende De Déméter Et Perséphone

Le festival est né du mythe qui commence lorsque la fille de Déméter, Kore, est kidnappée par Hadès, seigneur des enfers – après son enlèvement, le nom de Kore est devenu Perséphone. Portant une torche, Demeter cherche neuf jours pour sa fille et a des aventures avec les mortels jusqu'à ce qu'elle réalise que sa véritable force réside dans sa fertilité, alors elle arrête les saisons. Et la terre devient un désert aride. Zeus supplie Déméter de rendre la terre abondante à nouveau, mais elle ne cédera pas tant que Perséphone ne lui sera pas rendu. Zeus ordonne à Hadès de libérer Perséphone. Hadès adhère, mais pas avant d'avoir incité Perséphone à manger une graine de grenade. Le simple fait de manger dans le monde souterrain lie Perséphone à Hadès pendant quelques mois chaque année. Le mythe est allégorique du renouveau agricole, de la vie à la mort et inversement chaque année. Bien que l'agriculture ait joué un rôle dans les Mystères, son rôle a été grandement diminué au profit du caractère eschatologique de l'histoire de Déméter, c'est-à-dire des questions concernant la vie après la mort. Dans l'esprit des anciens, la résurrection de la nature chaque année était emblématique de l'immortalité de l'humanité.


Quels sont les mystères mineurs et majeurs ?

Ruines du temple à Eleusis

Bien que la plupart de ce qui s'est passé pendant les mystères ne sera jamais connu, nous savons qu'il y avait deux mystères d'Eleusis. Ce sont les Petits Mystères et les Grands Mystères.

Les Petits Mystères se déroulaient au milieu de l'hiver, et les initiés devaient sacrifier un porcelet au nom des deux déesses afin de se qualifier pour la participation. Ce n'est qu'après avoir terminé les Petits Mystères que les initiés étaient considérés comme éligibles pour les Grands Mystères.

Les Grands Mystères ont eu lieu à la fin de l'été et étaient considérés comme une occasion plus importante que les Petits Mystères. Ils impliquaient le transport d'objets sacrés jusqu'au temple d'Eleusis et duraient au total 10 jours.

Vers la fin de la cérémonie, les participants buvaient une boisson psychoactive appelée kykéon, et ils ont alors pu débloquer les visions profondes qu'ils étaient là pour chercher. Après le point culminant de la cérémonie, un festin nocturne appelé le Pannychis a eu lieu au Rharian Field, impliquant de nombreux sacrifices d'animaux, de l'alcool et de la gaieté.


Les Mystères d'Eleusis : Les Rites de Déméter - Histoire

« Les mystères d'Eleusis de Déméter et de Perséphone : fertilité, sexualité et renaissance » a été écrit par Mara Lynn Keller et publié en 1988 dans le Journal of Feminist Studies in Religion. Dans l'article, Keller parle de la religion de la déesse de Déméter et de Perséphone. C'était une société matriarcale, avant que les sociétés patriarcales ne prennent le relais. Les mystères de Déméter et les rites qui les accompagnent sont créés pour guider les gens à travers les étapes de la vie. Elle inclut les trois dimensions interdépendantes de la vie (1) la fécondité et la naissance, (2) la sexualité et le mariage, et (3) la mort et la renaissance. Keller utilise ces trois dimensions interdépendantes de la vie pour démontrer les étapes préliminales, liminales et postliminales de la religion de la déesse Déméter et Perséphone.

L'un des thèmes principaux de la religion de la déesse et de la lignée matriarcale est l'idée de l'amour durable. C'est par là que le peuple reçoit les dons de l'agriculture et les rites des Mystères de Déméter et de Perséphone. Perséphone descend dans le monde souterrain pour devenir son souverain. Quand elle est là, sa mère Déméter est terriblement déprimée et les récoltes ne poussent pas. Quand elle revient des enfers chez sa mère chaque année, les récoltes poussent et les gens sont heureux. Ce thème général de l'amour durable et l'histoire de l'amour de Déméter pour sa fille à travers les propres expériences de Perséphone lors de ces étapes, modèlent les rites des Mystères pour le peuple. Ils aident à créer moins de peur de ce qui vient ensuite, en sachant qu'une déesse est là pour les guider à travers un fort sentiment d'amour et de compréhension.

L'idée rejoint aussi celle de la religion chrétienne. Comme l'a dit Keller, « les retrouvailles joyeuses de la fille avec la mère/déesse peuvent avoir symbolisé le retour de l'âme humaine, après la mort du corps, à son origine universelle ou source d'amour » (40). Cela pourrait être étroitement lié à l'idée de Jésus dans le christianisme. L'humain meurt et son âme passe au stade liminal dans le royaume des morts. Lorsque l'âme en a terminé avec cette étape, elle retourne à son origine ou à sa source d'amour. Dans le christianisme, Jésus est sacrifié pour le peuple, mais c'est l'être qui aime tout. Perséphone sacrifie sa vie dans le monde supérieur pour aller dans le monde souterrain, donnant ainsi à la société un lien entre la vie et la mort, tout comme Jésus l'a fait. Quand elle retourne dans le monde supérieur, c'est métaphorique pour les âmes humaines qui retournent à Jésus dans un endroit heureux et aimant (comme le Ciel). Suivre les rites des Mystères de Déméter ressemble beaucoup à suivre les règles données par Jésus aux chrétiens en suivant les rituels et les rites, les gens se voient promettre une meilleure vie après la mort grâce aux secrets fournis par ceux qui ont voyagé entre les deux royaumes.

Keller décrit le noyau mythique des mystères d'Eleusis comme le mythe de Déméter faisant don de grain au peuple et « l'instruisant dans les rites à poursuivre en son nom » (31). Cela cède la place aux trois dimensions interdépendantes de la vie. La fécondité et la naissance sont principalement agricoles dans ce contexte, car Déméter est la déesse du grain. Cela fait germer les autres dimensions de la sexualité et du mariage, de la mort et de la renaissance. La descente de Perséphone dans le monde souterrain pour devenir son souverain est l'étape liminale dans laquelle Persephone se trouve dans un nouvel endroit, trouvant sa place et guidant également les nouveaux esprits du monde souterrain pour trouver leur place. La descente de Perséphone est également considérée comme une mort et une renaissance de la même manière que ce qu'elle était est mort, et sa renaissance est sa nouvelle façon d'être. Après la mort de Perséphone, elle est capable d'apporter de l'espoir et du bonheur dans les récoltes, sa mère et les gens à chaque fois qu'elle revient. La façon dont les récoltes meurent à chaque fois que Perséphone va aux enfers, mais renaissent à son retour, donne à la mort une sorte de thème moins effrayant et plus optimiste. Cela aide également à réduire la peur de la mort sachant que Perséphone est capable de passer d'un royaume à l'autre avec facilité et bonheur.

Un autre thème important de l'article de Keller est l'idée de la prise de contrôle patriarcale. La prise de contrôle patriarcale a causé la diminution de la religion de la déesse et de la direction du clan matriarcal. Cela a changé les idées de la sexualité, de telle sorte que les figures masculines l'imposent aux femmes plutôt que ce soit un choix ou un naturel. Une autre version du mythe de la descente de Perséphone dans le monde souterrain était Hadès l'enlevant dans un champ et la prenant pour sa femme. Cela s'est produit lorsque la prise de contrôle patriarcale était en cours. Les rites si souvent pratiqués ont été contraints au secret alors que les temples et les symboles des religions des déesses étaient détruits et que la violence et la guerre s'installaient.

Les caractéristiques de Déméter ont également été montrées à travers Isis et Osiris dans les mythes égyptiens. « L'Isis africaine était étroitement liée à Déméter, en tant que donneur de grain et des lois de la civilisation, en tant que guérisseur, reine des morts et Celui qui fournit le mystère de la vie ressuscitée. La religion d'Isis, comme celle de Déméter, s'est adaptée aux tragédies du système de classe patriarcal de plus en plus violent… Dans les célébrations du Mystère de la Déesse, les femmes et les hommes ont continué à renouveler leur croyance en la générosité essentiellement aimante de l'univers, à travers la vie et par la mort » (Keller 36). Osiris, le mari d'Isis, est le seigneur des enfers ainsi que du monde vivant. Lorsque son frère Seth le tue, Isis ramène temporairement son corps à la vie afin qu'elle puisse se remplir de sa semence et donner naissance à son fils, Horus. À travers la mort méchante d'Osiris et la naissance d'Horus, les destins de chacun, le royaume des enfers et le royaume des vivants sont fournis un dirigeant et un guide. C'est la même idée que Déméter et Perséphone, qui sont les dirigeants des royaumes vivants et souterrains.

Keller écrit également une description approfondie des festivals et des rituels des Mystères de Déméter et de Perséphone. Les rites qu'elle décrit donnent aux gens de la société des moyens d'être acceptés dans un meilleur au-delà. Keller semble être très passionné par la signification de ces festivals, déclarant : « Je souhaite souligner ici la plénitude de l'expérience des mystères de Déméter et de Perséphone. L'ensemble du processus impliquait les initiés ainsi que la communauté dans son ensemble, et comprenait des périodes de purification et de purification, de guérison, d'engagement, de vision, de sortie et de réunion avec la communauté » (54). Ces rites donnent à la société l'espoir d'une vie meilleure après la mort à travers des rituels et des pratiques spécifiques, diminuant la peur de l'inévitabilité de la mort.

Les mots de Keller dans son dernier paragraphe sont très forts et donnent à réfléchir. "Enfin, nous pouvons interpréter les Mystères de Déméter et de Perséphone comme un mythe pour notre temps. L'enseignement du voyage de l'âme transcende tout moment, tout lieu, tout âge ou tout sexe. Les Mystères évoquent des souvenirs de l'époque primitive de la vie centrée sur la mère et de la séparation, de l'enlèvement, de la mort de ce mode de vie primordial… Le renouveau auquel j'aspire est le retour d'une vénération pour la Terre Mère et ses abondantes forces de création une affirmation du caractère sacré-humain-naturel de la sexualité et de l'amour durable et la croyance en l'inévitabilité de la mort et de l'immortalité de l'âme. C'est une nostalgie de la renaissance de l'amour abondant et de la nourriture de l'ancienne Terre Mère Gaïa, Déméter, Perséphone… afin qu'ils puissent être avec nous maintenant, en tant que consolateurs et guides, dans la prochaine étape de notre voyage dans cette vie. " (54). Les plus grandes questions que cela me laisse sont les suivantes : si nous pouvions retourner dans la société du clan mère, les idées d'amour durable et de rites qui guident les gens à travers les étapes aideraient-elles à diminuer une partie de la peur qui accompagne ces étapes ? Les étapes que nous traversons en tant que femmes et société seraient-elles aussi insignifiantes s'il existait encore de telles célébrations et pratiques des rites des Mystères et des rituels et croyances de la religion de la déesse ?

OUVRAGES CITÉS
Keller, Mara Lynn. “Les mystères d'Eleusis de Déméter et de Perséphone : fertilité, sexualité et renaissance.” Journal of Feminist Studies in Religion 4.1 (1988) : 27-54. FSR, Inc. Web. 20 octobre 2014.
Pincez, Géraldine. “Ch. 10 les bénédictions de la momie : la mythologie des morts. Le mythe égyptien, une très courte introduction. Oxford : Oxford UP, 2004. Imprimer.


Mystères d'Eleusis

Wdans le Mystères d'Eleusis le rôle de Déméter est d'une importance vitale. Elle a pris son nom de la Terre Mère, comme parmi la génération d'enfants nés de Cronos et Rhéa. Son nom fait le lien avec les divinités indo-européennes que les Hellènes ont amenées avec eux.

Presque avec certitude, la triade dans le système sumérien aurait été représentée par Inanna et Ereshigal avec Dumuzi, ou son homologue, le roi dans lequel son esprit était incarné tandis que dans le grec classique supposait que la triade dans les mystères d'Eleusis était composée de Déméter ( la déesse-mère Terre), Perséphone (reine des enfers) et le jeune roi, leur enfant adoptif, Triptolemos (autrefois roi local), qui aurait apporté au monde le don de céréales de Déméter, et comme la famille d'accueil de Perséphone, pour régner maintenant dans le pays des morts.

Bien que Déméter ait été considérée comme la déesse-mère Terre, elle n'a jamais été confondue avec Gaïa, qui était considérée comme un élément cosmique. La providence de Déméter était la culture du sol, en particulier les terres produisant du maïs. Ainsi les légendes la concernant prolifèrent parmi les plaines futiles, et le terrain central de ses mythes était les plaines d'Eleusis, qui étaient autour d'Athènes et de la Sicile, contenant les greniers du monde antique.

Avec Déméter et Perséphone, il y avait aussi une troisième divinité, Zagreus, qui figurait dans les mystères d'Eleusis. Initialement Iacchus était le cri poussé par les fidèles au cours des processions religieuses. Peu à peu, le cri a pris une personnalité et a adopté la tâche de diriger les processions des initiés. Parfois, on pensait qu'il était le fils de Déméter, mais à d'autres moments, il était considéré comme la réincarnation de Zagreus, un fils de Perséphone et de Zeus.

A Iacchus, on voit un cri, un objet inanimé, prendre vie et à Zagreus, on voit les morts reprendre vie, tous deux sont la révélation des mystères d'Eleusis. C'était comme il se doit puisque le thème central des mystères d'Eleusus est centré sur l'enlèvement de Perséphone aux Enfers par Hadès. Seuls Demeter et Hekate, une déesse de la lune, ont entendu sa fille, Perséphone, crier à l'aide lorsque la Terre s'est ouverte, permettant à Hadès de l'arracher.

Mais lorsque Demeter, endeuillée, a essayé de suivre les traces de sa fille, elle les a trouvées effacées par celles d'un cochon. Comme par hasard, au moment de l'enlèvement, un troupeau de porcs s'enracinait à proximité. Le nom du porcher était Eubouleus, ce qui signifie que "le donneur de bons conseils était lui-même plus tôt dans l'appellation du dieu des enfers". De plus, lorsque le gouffre s'est ouvert pour engloutir Perséphone, les cochons sont également tombés dedans. C'est, selon la tradition, la raison pour laquelle les cochons jouent un rôle important dans les rites de Déméter et de Perséphone.

The first festivals celebrating the sorrows and later joys of Demeter and Persephone were exclusively for women held in pre-Hellenic Greece that is in the so-called Pelasgian period, when the hieratic civilizations of Crete and Troy were at their zenith before the time of the warrior-gods Zeus and Apollo who reduced the power of the great goddess.

The festivals included the sacrifice of suckling pigs in a manner suggestive of not only of an human sacrifice but of a gruesome one. The women fasted for nine days in memory of the nine days of sorrow that Demeter roamed the earth holding a staff-like torch in search of Persephone.

She meets Hekate, and together they go tp Phoebus, the sun god, who had seen the young goddess abducted and told them where she was. Afterwards Demeter, filled with wrath and grief, left the world of the gods, and sat as an old woman, heavily veiled, for days at the Well of the Virgin. Next she became a servant in a kingly household in Eleusis, the city that became her largest sanctuary in Greece. She then cursed all the earth so it bore no fruit for man or the gods for a whole year.

Then the gods of Olympus, including Zeus, each pleaded with her in vain, but she would not relent. Zeus finally succeeded in gaining Persephone’s release but while in the underworld she had eaten a seed of a pomegranate and as a consequence would have to spend one third of the year with Hades. She was embraced by both her mother and Hekate and returned to Olympus glorious, and, as if by magic, the earth bloomed again with flowers and vegetation.

The seed-time festival of Thesmophoria lasted three days, the first day being named Kathodos (downgoing) and Anodos (upcoming), the second Nestia (fasting), and the last Kalligeneia (fair-born or fair-birth) and it was during the first that the suckling pigs were thrown, probably alive, into an underground chamber called a megara, and left there to rot for a year, the bones from the year before being carried up to the earth again and placed upon an altar.

Figures of serpents and human beings made of flour and wheat were also thrown into the chasm, or “chamber,” at this time. And the author of this information wrote: “They say that in or about the chasms are snakes which consume the most part of what is thrown in hence a rattling din is made when the women draw up the remains and when they replace the remains by well-known images, in order that they snakes which they hold to be the guardians of the sanctuaries may go away.”

These rites were secret, thus little is known of them. However, in the widely celebrated and extremely influencial mysteries of Eleusis, where the Kathodos-et-Anodos of the maiden Persephone was again the central theme, pigs again were important offerings. And, a new motif appeared for the culminating episode of the holy pageant performed in the “hall of the mystics” at Eleusis, representing the sorrows of Demeter and the ultimate Anodos or return of the maiden, was the showing of an ear of grain.

The mysteries of these rites are the evolving of life, death, and rebirth. The pig was the sacrificial beast, representing death and rebirth. So are the goddesses Demeter and Persephone symbolic of death and rebirth. During the lost of her daughter Demeter had no desire for life, the mother-goddess Earth stopped functioning and the earth was barren.

Her desire for living was gone, taken away when her daughter Persephone was abducted into the world of the dead. Persephone role in Hades, Queen of the Underworld, is as equally important too because she became the dead element of Demeter when she was taken, or severed, from her mother. During the separation of her daughter Demeter did not and would not be mother-goddess Earth. But the moment her daughter, the maiden, was reunited with her, Demeter magnificently functioned again and the earth blossomed.

Thus this is the symbol of the ear of grain, the blossom, or fruit, of the dormant seed the seed with the embodiment of life that lies as if dead until time to live again. Again, Persephone, being a goddess, is thought divine, so when she entered the world of the dead, that divine part of her entered too and when she returned to the living the divine returned too as it believed to do in each individual.

As it was in India, so in these Hellenistic mysteries, the accomplished initiate both realized his own divinity and was honored as a god for what better sign of godhood could there be than a human being in whom his own godhood has been realized, or what better guide to his own perfection? Oh, there were critics, saying cult members were confused, for sure but others such as Marcus Tullius Cicero (106-143 BC) who wrote in his De Legibus of the Greek mysteries of Eleusis:

Among the many excellent and divine institutions that your Athens has developed and contributed to human life, there is none, in my opinion, better than these mysteries, by which we have been brought forth from our rustic and savage mode of existence, cultivated and refined to a state of civilization and as these rites are called “initiations” so, in truth, we have learned from them the first principles of life and have gained the understanding, not only to live happily, but also to die with better hope.

In some manner the Eleusis mysteries are still remembered and participated in, usually by neo-Pagans. This annual reenactment tends to show the dividing difference between neo-Paganism and Christianity and other formalized religions. It is true that the phenomena of death and resurrection is present in Christianity as it was in the ancient Pagan religion, but also present is the concept of the end of this world in order to usher in the kingdom of God on earth as it is in heaven now. All of this is based on the guilt of man.

Jesus died to pay for this guilt, and his resurrection signified that man, now free of guilt or sin, can enter the kingdom of God. Whereas, in the Pagan view the reenactment of these mysteries symbolize the events which constantly happen on earth, for which this is no improvement or even a need for any, for this world continues forever. The initiates, and those believing likewise, who have learned the ways of these rites come to see and know the world as it is. A.G.H.

Grimal, Pierre, Larousse World Mythology, Secaucus, New Jersey, Chartwell Books, 1965, p. 121
Campbell, Joseph, The Mask of the God: Primitive Mythology, New York, Penquin Books, 1982
Campbell, Joseph, The Mask of the God: Occidental Mythology, New York, Penquin Books, 1976


The Ritual

The initiation rites were secret. Current knowledge is restricted to scraps of information provided by those who dared to divulge them (especially converted pagans) and to those rituals that were public.

The initiation formed part of the state festival of the Musteria, or Greater Mysteries, in the Athenian month of Boedromion (September – October). Initiation at Eleusis was preceded by a preliminary ritual, at Agrai, just outside Athens, that took place in the month of Anthesterion (February – March). Pictorial sources show that this ritual, called the Lesser Mysteries, had a predominantly purificatory character: it contained the sacrifice of a piglet and purifications through fire (a burning torch) and air (by means of a fan). The Greater Mysteries themselves began with preparations in Athens: assembly of the mustai and formal exclusion of "murderers and barbarians" (on 15 Boedromion), a ritual bath in the sea (on 16 Boedromion), and three days of fast. On 19 Boedromion, the mustai marched in procession from Athens to Eleusis, guided by the statue of Iacchos, the god who impersonated the ecstatic shouts (iacchazein, "to shout") of the crowd and was later identified with the ecstatic Dionysos.

Toward dusk, the mustai entered the sanctuary at Eleusis. A secret password, known through a Christian source, provides information about the preliminary rites (Clement of Alexandria, Protreptique 21.8): "I fasted I drank the kuke ō n I took from the chest having done my task, I placed in the basket, and from the basket into the chest." The kuke ō n is known to have been a mixture of water, barley, and spice, taken to break the fast (Hymn to Demeter 206ff.), but details of the rest of the ritual are obscure. Perhaps the mustai took a mortar from the sacred chest and ground some grains of wheat. They also enacted the search for Kore by torchlight (ibid., 47ff.).

The central rite is clear only in its outline. Crowded in the telest ē rion for the whole night, the mustai underwent terrifying darkness then came a climax full of illumination, "when the anaktoron was opened" (Plutarch, Moralia 81d – e) and a huge fire burst forth. (Note the parallel to the motif of immersion in fire to gain immortality in Hymn to Demeter 239f.) Details of what followed are conjectural, based largely on the account of Hippolytus (c. 170 – 236). "Under a huge fire," he reports, "the hierophant shouts, 'The Mistress has given birth to a sacred child, Brimo to Brimos'" (Refutation of All Heresies 5.8). Perhaps "the mistress" is Demeter and the "sacred child" Ploutos (Plutus), or Wealth, symbolized by an ear of wheat, for Hippolytus describes another ritual thus: "The hierophant showed the initiates the great … mystery, an ear cut in silence" (ibid.).

The central rite must have evoked eschatological hopes by ritual means, not by teaching. (Teaching is expressly excluded by Aristotle, Fragment 15.) The symbolism of the grain lends itself to such an explanation, as does the symbolism of a new birth. A year after his initiation (mu ē sis ), the must ē s could attain the degree of epopteia. The rituals of this degree are unknown many scholars maintain that the showing of the ear belongs to this degree, on the strength of Hippolytus's terminology.

Initiation into the Eleusinian mysteries was, in historical times, an affair of individuals, as in the imperial mystery cults, but unlike them, it always remained bound to one place, Eleusis, and had presumably grown out of gentilitial cults of the Eleusinian families.


The Eleusinian Mysteries

Sir Peter Sauvant (d. 1892) was the leader of an occult group who called themselves the Eleusinians, after the ancient rites performed each year in Ancient Greece by the devotees of Demeter and Persephone, based at Eleusis. Such an agrarian cult suited the surroundings of the East Sussex coast, but the name was a pretty deceit and had less to do with the harvest as it did with tampering with things men ought to leave alone.

The Journals of Sir Peter Sauvant, eds. P. Cheung, M. Dewser and C. Rickard, (Pagham-on-Sea History Society Publication 27, 2019)

I have today persuaded C and H[1] to join our little group, which in truth was hardly a difficult feat. The harvest last year was worse than the one before, and the farmers are becoming desperate. I am quite sure that C is a skeptic, but is persuaded at least that such ‘frivolities’ can hardly do more harm. H is, I believe, amenable to the idea that something might come of our little experiments. After much research of my own into the Ancient Greek rites,[2] combined with some passages from certain rare texts kept in the British Library and British Museum,[3] I have all the notes I need to put together a rite of our own. Admittedly, not all the incantations relate to Persephone or Demeter, but with such sparse material at my disposal I dare say the extraneous sections can be adapted.

Mrs T,[4] a most sensible woman and not given to flights of fancy, has looked over my drafts and made some invaluable observations. It seems fitting that she be the one to lead us in our first attempt, and while we have no temple, I feel that the cellars of Fairwood would be adequate. We will begin in the garden, of course, and offer libation at the well.[5] My ancestors have held the well in high regard for generations, and although I myself am not a Believer in the powers of the well, I suppose I am of the same mind as C in that regard, namely, that it can hardly hurt.

We will meet once a fortnight to prepare for the rites, and I must coach Mrs T in her part if she is to be our Priestess. Our first attempt will be on the first Saturday in March. Everyone is agreed on the need for secrecy, since the revival of rites like these will bring with them their fair share of scorn and unwelcome scrutiny.

Mrs T came as directed – we spent an hour and a quarter on the wording of certain passages. It is a daunting task. I reviewed my notes from my last visit to the British Museum. We may be able to work in another section that I thought irrelevant, but Mrs T has pointed out the symbolism of certain phrases[6] that I must confess had eluded me upon the first reading. Shall try within our own rite.

Mrs T came again, as with the changes to the rite it is important that she get the pacing and inflection right. We are still considering what one part of the rite should consist of in order to convey the deep symbolism inherent in the final act. The premise is that the climactic moment in the cellar will be the cutting of a sheaf of corn: those inducted into the Eleusinian Society should have had their minds so opened by the preceding acts of symbolism that they will at once see the full mystery in that final act, while for the uninitiated, there is no greater mystery than the cutting of a sheaf of corn. Without the full participation in the liturgy and the rites as a whole, it will not be possible to understand the act nor the great power within it. Nor will it be possible for one so inducted and enlightened to explain what they have seen and understood to an uninitiate. It is not something that can be rationally expressed in mere words but must be vu to be understood. I fear that we will not be able to achieve such lofty ideals on the first attempt and that our Society will stumble at the first hurdle. I have hidden my doubts from Mrs T, who is an excellent woman but, as I am learning, has a horror of failure and will not tolerate the thought of this venture failing before it has begun.

Mrs T came by to rehearse the procession, but since we were a small number this day we rehearsed only for a short time. Mrs T last to leave. She confided to me that the losses they incurred last year and the year before are driving R. T.[7] to distraction and he is already in far more debt that I realised. Mrs T most distracted herself: she found my comfort most beneficial.[8]

[Next few entries redacted by editor: see note 8]

…Mrs T persuaded me by means of [redacted by the editor] that we are ready to move the first Mystery to the 1st. How will I look R. T. in the eye after several weeks of looking his wife in the [redacted by Sir Peter] [redacted by the editor] ? Fortunately, BB[9] has insisted on cloaks and masks.

That it should fall on a leap year must surely give our rites added significance, although my hands shake with nerves and excitement as I write. For we perform the first rite tomorrow! All of our hard work will culminate in a marvelous spectacle, and more than that, I feel it will have an effect. I know the others are still skeptical, but even C is showing signs of enthusiasm and is becoming uncommonly defensive on the subject, which betrays his investment. I feel sure that we – all of us – will walk away changed in some way, and for the better. I have constructed the words, but when they are brought to life and performed for the first time, taken into the lives and souls of people other than myself, they will become something far more than I could have imagined alone. Should it not make a difference to the soil, should Demeter and Persephone be nothing but myth, should nothing hear our prayers and incantations or answer us with profound understanding, our minds will be open and we will See. And now, to bed! But I shall barely sleep for thinking of it.[10]

Oh God! The horror! The unspeakable horror! I can barely put pen to paper to write what we saw, but I must, or the memory will fade and I will look back on it as a half-forgotten nightmare, unable to trust my own recollections.

The libations were poured out over the well. We were all present and in masks and robes as agreed, which made H and L quite giddy but under Mrs T’s stern instruction they behaved themselves and performed their parts with a more becoming seriousness. C, BB, G and GW were tense. I think they felt the pressure of the moment quite keenly: the hour had come! The moment of crisis was upon us!

We processed in order, chanting the words (committed to memory, of course) in perfect unison. I cannot begin to describe the kind of feelings that came over me. Before we had even re-entered the house it was as if I had been transported, my mind was not fully my own, and I experienced a sense of weightlessness and the instinctive knowledge that this was a shared experience. The words, as I had hoped, while familiar to me, took on new shapes and layers of meaning hitherto unseen.

We passed around the side of the house and through to the dining room, where we paused for the second symbolic act, and this too took on a greater meaning than its literal, mundane form. The fruit we offered in a bowl was more than fruit: the plump, juicy mounds became something else entirely, and it was in this room that our orgiastic frenzy began…[11]

[next section redacted by the editors]

…It is only now I see that introducing sections of ancient texts that I did not fully understand was a terrible error. For not only did we indulge ourselves so shamefully – we finished together in a climax like clockwork, all at once in a shuddering chime as the clock struck the hour! Oh, the bells! The bells! Even now I cannot bear them! And we rose to continue, as if nothing more had happened than a reel at a dance!

The liturgy continued and it seemed as though the words had taken on solidity now, while we were aethereal, [sic] no longer of this plane. My own vitality seemed drawn out of me, as if sucked into the wood and stone of the house, leaching away into the soil. We came to the cellar, our collective consciousness thus elevated and altered, and prepared for the final rite – the moment the Mystery would be revealed to us, and we would See the Truth! Oh the anticipation! It built up within me as the [redacted by the editor] and I could barely contain my excitement.

Finally, in the perfect moment, Frances stood with her shears high, and cut the golden stalk. Oh! What wonders we expected to see! And as she held the sheaf high in the candlelight, there came a breeze from another world, the scent of pomegranates… oh but the horror! For when that breeze whispered through the cellar and Frances turned, the sheaf aloft, and we saw what was in her firm pale hand…

C gave a great shout, our rapture broken.

Frances dropped the offending thing with a shrill scream, blood flecked across her robe and soaking into the floor.

And lying on the flagstone floor there was only the severed member of a man, only it belonged to none who were with us in that cellar room!

1 ‘C’ is presumably Mr Frederick Causley of Causley Farm, while ‘H’ is probably his wife, Hannah Causley.↩

2 Sir Peter is referring here to the cult of Demeter and Persephone, whose rites were performed at Eleusis and referred to as the Eleusinian Mysteries. They were thought to be fertility rites, and performed by a priestess. We do not know the form these rituals took, but we do know that those who took part in them were seemingly changed for the better and no longer feared death.See: Joshua J. Mark, ‘The Eleusinian Mysteries and Rites’, in Ancient History Encyclopaedia (2012), https://www.ancient.eu/article/32/the-eleusinian-mysteries-the-rites-of-demeter/↩

3 The editors have failed to ascertain exactly which texts these might have been. ↩

4 Mrs T is most likely Mrs Frances Thomas, the wife of a gentleman farmer well-known to the baronet.↩

5 The well in question is the wishing well at the back of the property, which is surrounded by family superstition. If items of great personal value are thrown in, a wish will come true. The well apparently makes a distinction between items of great financial value and great sentimental value – the family legends state that sentiment wins over worth. The well was boarded up after a particularly tragic incident in 1917, where the then-baronet’s daughter tried to throw her first-born child into the well upon learning her husband and three brothers had been killed. The child was rescued by the quick-thinking of the gardener, and Adeline Lambert-Sauvant had a stay in a private sanitorium until 1922. The well was boarded up and never used again.↩

6 The liturgy itself and most of Sir Peter’s notes have been destroyed, but we can surmise that he is referring to sections of a poem or incantation discovered during his research trips. We are not sure what this was, but given the context of later passages in his journal (most of which are regrettably irrelevant to the Eleusinians and so are not reproduced here, although they would fascinate sex historians) they probably refer to procreation or are overtly erotic in tone and content.↩

7 R. T. would be Richard Thomas, Mrs Frances Thomas’s husband.↩

8 From this point onwards, Frances Thomas makes daily visits to Fairwood and Sir Peter’s entries become increasingly pornographic. He seems to have recorded their encounters to titillate himself after the fact, but was not, unfortunately, a gifted writer of erotica. These entries have been omitted to spare the reader the editors’ own confused mixture of baffled amusement at some of the anatomical descriptions and profound boredom at the extended passages describing the mechanics.↩

9 BB might be Bernard Beddowes, one of Sir Peter’s school friends known to be visiting him from London at this time, but elsewhere in his journals Sir Peter refers to Rev. Albert Boniface, the vicar of St Michael’s (the parish church of Pagham-on-Sea) as ‘Brother Berty’. ↩

10 The next entry is the 3 March and its first lines have an edge of inevitability about them… ↩

11 The use of the word ‘mounds’ in the previous sentence to describe fruit erotically is all the reader need know about Sir Peter’s style, and the extended passage describing his feverish recollections of the orgy is best left to the darkest corner of the reader’s imagination since, as the editors have discovered, it cannot be unread.↩


The main theme of the introduction ceremony was the story of Demeter&aposs quest to find her lost daughter, Persephone, whom Hades had kidnapped. These particular ceremonies were considered the most important of all celebrations in ancient times.

The mysteries had three cycles, or phases, which represented the mythological story of Demeter and Persephone. The abduction of Persephone by Hades was shown in ritualistic manner of the phases: The Descent, The Search, and The Ascent. This major festival of the Hellenic period eventually spread to Rome.

In the Homeric Hymn to Demeter, Keleos, King of Eleusis, was one of the original priests of Demeter, and one of the first people to learn her secret rites. In honor of Demeter, Keleos had a beautiful shrine built where he had a seat in the temple constructed for only her.

The Eleusinian Mysteries involved two parts, known as the Lesser Mysteries and the Greater Mysteries. Those who joined were sworn to secrecy, taking their vows in the Introduction Ceremony.

Thomas Taylor (1758 - 1835), English translator and Neoplatonist, interpreted the shows of the Lesser Mysteries were symbolic of what the soul goes through while subjected to the physical body experience and the miseries therein. The Greater Mysteries were seen by Taylor as the purification of the soul from the negative influence of the material world and release of the soul into the divine hereafter. Plato described the Mysteries as that which leads us back to a perfect reunion of the spiritual good.

The secrets of the Mysteries are still not known today, for they were never written. There are assumptions and theories based on symbolism and conjecture.

During the annual festival, performances were presented to the public, yet none of the actual Mystery secrets were made known.


C. W. Leadbeater’s interpretation of the mysteries

The Lesser Mysteries

According to Theosophical writer and clairvoyant, C. W. Leadbeater in his book Freemasonry and its Ancient Mystic Rites, the Eleusinian Mysteries were divided into two degrees, the Lesser and the Greater. Candidates of the Lesser Mysteries were called mystae (initiates). He explains:

The ceremonies opened with a preliminary purification or baptism in the waters of the Ilissus [river], during which certain ritual formulas were recited they were continued in the secrecy of the temple, in which representations of the astral world were shown to the candidate, and instruction given upon results of certain courses of action in the life after death. Besides this teaching upon the exact results in astral life of physical thought and action, much instruction was given in cosmogony, and the evolution of man on this earth was fully explained. with the aid of illustrative scenes and figures, produced at first by materialization, but later imitated in various ways. Α]

The myths of the exoteric religion of Greece were taken up and studied. Among those relating to the life after death was that of Tantalus, who was condemned to suffer perpetual thirst in Hades: water surrounded him on all sides, but receded from him whenever he attempted to drink over his head hung branches of fruit which receded in like manner when he stretched out his hand to touch them. This was interpreted to mean that everyone who dies full of sensual desire of any kind finds himself after death still full of desire, but unable to gratify it. Β] .

Within the Lesser Mysteries . there existed an inner school for the training of specially selected candidates. These were taught to awaken the senses of the astral plane, so that the teaching given in the Mysteries could be verified by them at first hand. As in Egypt, the severe tests of courage were applied only to the small proportion of those who entered the Mysteries who intended to take up positive occult training, and become active workers on the astral and higher planes. This inner school was kept secret, so that none of the initiates knew of its existence until actually received into it. Γ]

Preparation for the Greater Mysteries

Regarding the Greater Mysteries, Leadbeater explains:

The Greater Mysteries were held at Eleusis in the month of September. and in connection with their celebration all Greece went into holiday, and spendid public processions took place, in which the whole populace, both initiates and non-initiates, joined. Δ]

Leadbeater tells us that processions continued for several days, during which time the initiates entered the Eleusinion at the foot of the Acropolis. They remained there secluded “receiving instruction and preparing themselves by meditation for their initiation into the Greater Mysteries.” Ε]

After emerging, the initiates took a cermonial bath of purification in the sea and the procession to Eleusis continued as the sacred objects were carried and some placed in a cermonial cart which contained the image of Iacchos, one of the forms of Dionysus. Leadbeater describes the activities leading up to the Greater Mysteries:

Next marched the young men, myrtle-crowned, with shields and lances glittering in the sunlight, whose duty it was to escort the sacred Hallows, Ζ] borne aloft upon the ceremonial car in the great wicker baskets, still bound with purple wool after them came the hierophant Η] and his officers, dressed in their purple robes and wearing myrtle crowns, followed by the mystae in charge of the mystagogues. ⎖] After them marched the vast company of initiates and people, arranged according to their tribes, and preceded by the civil magistrates and the council of the five hundred and the whole splendid throng was followed by a train of baggage-animals carrying bedding and provisions for the few days’ sojourn at Eleusis.

The procession arrived at the sacred village after nightfall, and glowed like a river in the blazing light of the torches carried by all the people and after a tremendous ovation the Hallows were carried into the sacred enclosure by the hierophant, who placed them once more in the secret shrine within the hall of initiation (Telesterion). The next two days, during which the actual cermonial instruction took place, were spent by the initiates within the enclosing walls of the temple, and the whole glorious celebration concluded with a festal assembly held outside the temple walls, in which all the citizens took part, afterwards returning quietly to their homes. ⎗]

The Greater Mysteries

The teachings of the next stage of initiation are described by Leadbeater as follows:

In the Greater Mysteries the teaching upon the life after death was extended to the heaven-world. The initiates were named epoptae, ⎘] and their ceremonial garment was . a golden fleece—whence, naturally, the whole myth of Jason and his companions. This symbolized the mental body, and the power to definitely to function in it. ⎙]

As in the Lesser Mysteries men learned the exact result in the intermediate world after death of certain actions and modes of life on the physical plane, so in the Greater Mysteries they learnt how causes generated in this lower existence worked out in the heaven-world. In the Lesser the necessity and the method of the control of desires, passions and emotions was made clear in the Greater the same teaching was given with regard to the control of mind.

Further teaching upon cosmogenesis ⎚] and anthropogenesis ⎛] was also continued. In the greater Mysteries instead of being instructed only as to the broad outlines of evolution by reincarnation (which does not appear to have been clearly taught in the outer religion), and the previous races of mankind, the initiates now received a description of the whole scheme as we have it to-day, including the seven great chains of worlds and their positions in the solar system as a whole ⎜] . where we speak of successive life-waves and outpourings, they spoke of aeons and emanations. they represented them to their pupils in wonderful visions of cosmic processes and their terrestrial analogies. Illustrations of the development of the human embryo . were employed to teach by the law of correspondences the truth of cosmic evolution.

The culmination of the ceremonial of the Greater Mysteries was the exposition of an ear of corn. This symbol referred to the divine life of God, ever-changing, ever-renewed, buried in the earth of the lower planes, only to rise in other forms to a fuller and more abundant life, passing from manifestation to manifestation without end. This was explained by the hierophant to the initiates, and the simplicity of the symbol and the beauty and profundity of the meaning underlying it formed a fitting climax to a wonderful ceremony. ⎝]

Myths of the Greater Mysteries

We have previously mentioned the myth of Demeter and Persephone as the foundational myth of the Eleusinian mysteries. In the Greater Mysteries the initiates continued to receive instruction on the meaning of the various myths. Leadbeater continues:

The Minotaur, which was slain by Theseus, was the personality in man, “half animal and half man”. Theseus typifies the higher self, who had been gradually developing and gathering strength until at last he can wield the sword of his divine father, the Spirit. Guided through the labyrinth of illusion which constitutes these lower planes by the thread of occult knowledge given him by Ariadne (who represents intuition), the higher self is enabled to slay the lower and escape safely from the web of illusion yet there remains for him the danger that, developing intellectual pride, he may neglect intuition, even as Theseus neglected Ariadne, and so failed for the time to reach his highest possibilities. The legend of the slaying of Bacchus [Dionysus] by the Titans, the tearing of his body into fragments and his resurrection from the dead, was also taught, with the same interpretation as that given to the legend of Osiris in the Mysteries of Egypt—the descent of the One to become the many, and the reunion of the many in the One through suffering and sacrifice. ⎞]

Instruments and symbols of initiation

In the Eleusinian Mysteries the initiates were brought into close communion with the Deity through specially consecrated food and drink. Cups of highly magnetized water were given, and consecrated cakes were eaten during the ceremonies of initiation.

The Hallows (Hiera) already mentioned were physical objects extremely highly magnetized, through which much of the magical side of the Mysteries was performed. They were the personal property of the priestly family of the Eumolpidae, ⎟] being handed down from generation to generation.

One of these [highly magnetized physical objects] was the caduceus, the rod of power, surrounded by the twisting serpents and surmounted by the pine-cone. It was the same as the thrysus and was said to be hollow and to be filled with fire…When a candidate had been initiated, he was often described as one who had been touched with the thrysus, showing that it was not a mere emblem, but had also a practical use. It also indicated the spinal cord, ending in the medulla, while the serpents were symbolical of the two channels called in Eastern terminology Ida et Pingala and the fire enclosed within it was the serpent-fire which in Sanskrit is called kundalini. It was laid by the hierophant against the back of the candidate, and thus used as a strong magnetic instument in order to awaken the forces latent within him, and to free the astral ⎠] body from the physical, so that the candidate might pass in full consciousness to the higher planes. To help him in the efforts that lay before him the priest in this way gave the aspirant some of his own magnetism. This rod of power was of the greatest importance, and we can understand why it was regarded with so much awe when we realize something of its occult potency.

There was also the krater or cup always associated with Dionysus, and emblematical of the causal body of man, which has ever been symbolized by a cup filled with the wine of the divine life and love.

Among the holy symbols there were also highly-magnetized and richly jewelled statues, which had been handed down from a remote past, and were the physical basis of certain great forces invoked in the Mysteries and a lyre, reputed to be the lyre of Orpheus, on which certain melodies were played and to which the sacred chants were sung. ⎡]

The toys of Bacchus: planes of the solar system

There were also the toys of Bacchus [Dionysus], with which he was playing when he was seized by the Titans and torn to pieces—very remarkable toys, full of significance. The dice with which he plays are the five Platonic solids, the regular polygons possible in geometry. ⎢] They are given in a fixed series, and this series agrees with the different planes of the solar system. Each of them indicates, not the form of the atoms of the different planes, but the lines along which the power works which surrounds those atoms. Those polygons are the tetrahedron [a triangular pyramid], the cube, the octahedron [solid figure having eight faces], the dodecahedron [solid figure having twelve faces], and the icosahedron [solid figure having twenty faces]. If we put the point at one end and the sphere at the other we have a set of seven figures, corresponding to the number of planes in our solar system.

In some of the older schools of philosophy it was said: “No one can enter who does not know mathematics.” That meant not what we now call mathematics, but that science which embraces the knowledge of the higher planes, of their mutual relations, and way in which the whole is built by the will of God. When Plato said: “God geometrizes,” he stated a profound truth which throws much light upon the methods and mysteries of evolution. Those forms are not conceptions of the human brain they are truths of the higher planes. The old philosophers pondered upon them because they led to the understanding of the true science of life.

Another toy with which Bacchus played was a top, the symbol of the whirling atom. Yet another was a ball which represented the earth, that particular part of the planetary chain to which the thought of the Logos is specially directed at the moment. Also he played with a mirror. The mirror has always been a symbol of the astral light, in which the archetypal ideas are reflected and then materialized. Thus each of those toys indicates an essential part in the evolution of a solar system. ⎣]

The hidden mysteries: the path of initiation

The two divisions of the lesser and greater mysteries . were generally known, but it was not known that there was always, behind and above those, the greater mystery of the Path of Holiness, the steps of which are the five great Initiations. ⎤] . The very existence of the possibility of that future advancement was not certainly known even by the initiates of the Greater Mysteries until they were actually fit to receive the mystic summons from within . the existence of the true Mysteries was not made public and no one knew of them until he was deemed, by those who could judge, worthy to be admitted into them.

Thus the Mysteries of Eleusis correspond closely with those of Egypt, though they differed in detail and both these systems led their initiates, when properly prepared, to that Wisdom of God which was “before the beginning of the world.” ⎥]

Suppression of the public mysteries

The Eleusinian Mysteries were known throughout the Greco-Roman world, especially during the period of their greatest popularity, beginning in the seventh century AVANT JC. As with the supression of the Gnostics, the Mysteries were also supressed. Leadbeater writes:

Even before the destruction of the Roman Empire the withdrawal of the Mysteries as public institutions had taken place and this fact was mainly due to the excessive intolerance displayed by the Christians. Their amazing theory that none but they could be ‘saved’ from the hell which they themselves invented naturally led them to try all means, even the most cruel and diabolical persecutions. ⎦] .

Dans UN D. 399 the Roman Emperor Theodosius issued his celebrated edict, which was a heavy blow to the outer manifestation of the ancient pagan faith. This edict abolished all privileges conceded by the ancient laws to the priests, ministers and “hierophants of sacred things.” Par UN D. 423 another edict by the same Emperor proclaimed that exile and confiscation of goods be the punishment for the “pagans” sacrificing to “demons.” ⎧]

The value of the mysteries

The teachings were all of the highest and purest nature, and they could not but benefit very greatly all who had the privilege of being initiated into them. In classical and post-classical times many of the greatest men have borne witness to their worth including Sophocles, Plato and Cicero who himself was initiated into the mysteries and held them in great reverence. ⎨]


Voir la vidéo: Kykeon - Ancient Greek Ritual Drink - Eleusinian Mysteries (Mai 2022).


Commentaires:

  1. Shakir

    Tu te trompes. Discutons. Écrivez-moi dans PM.

  2. Eldur

    Votre phrase est très bonne

  3. Gujora

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  5. Valen

    Fromme stupide !!! super



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