L'histoire

Voices of the Dead : Les étranges origines des idoles oculaires

Voices of the Dead : Les étranges origines des idoles oculaires



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

L'homme d'Urfa, connu officiellement sous le nom de statue de Balikligöl, est la plus ancienne statue d'homme à taille humaine jamais découverte dans le monde. Il est actuellement hébergé au musée d'archéologie de Şanliurfa, dans le sud-est de la Turquie. L'homme d'Urfa a été découvert dans la section de la vieille ville de Şanliurfa, mais dans l'Antiquité, il appartient au même monde de pensée que Göbekli Tepe, un site situé à une demi-heure du musée en voiture.

Le regretté professeur Klaus Schmidt, ancien chef des fouilles à Göbekli Tepe, précurseur archéologique inattendu entre les mentalités néolithiques et la naissance des civilisations sumérienne et égyptienne, a discerné l'homme d'Urfa comme inférieur aux formes en T humanoïdes de Göbekli Tepe, mais les s'occupe d'eux. Cet homme Urfa et les formes en T pourraient être liés à la conception du col en double V. Le pilier 31, l'un des piliers jumeaux dominants de l'enceinte D porte une double forme en V similaire au niveau du col. De manière significative peut-être, le compagnon de ce pilier (pilier 18) ne porte qu'un seul marquage en forme de V. L'homme d'Urfa embrasse ses parties génitales et les deux piliers de l'enceinte D sont tous deux représentés embrassant le nombril.

Figure 1. Les ruines de Gobekli Tepe ( Wikimedia Commons )

Une figure imposante de plus de 6 pieds, il semble clair que l'homme d'Urfa était une statue culte même si une seule de son espèce a été trouvée à ce jour. Qu'il ait pu avoir un lien avec la fertilité est convaincant, mais la «fertilité» peut être appliquée comme réponse à tout depuis le monde antique. En portant notre attention sur l'apparence étrange et vaguement troublante du visage, l'image sans voix de l'homme d'Urfa projetée par une bouche manifestement absente et des yeux remplis d'obsidienne est envoûtante énigmatique, mais offre un lien avec une autre classe de statuaire ancienne connue sous le nom d'idole de l'œil. Montré ici (fig.2) est une sélection d'idoles oculaires actuellement au Musée Şanliurfa. Bien que l'homme d'Urfa soit beaucoup plus grand qu'une idole oculaire, les deux peuvent avoir imprégné une «technologie vocale» connexe dans leur fabrication.

Figure 2. Idoles oculaires actuellement au Musée Şanliurfa. Photo reproduite avec l'aimable autorisation de l'auteur.

Si le psychologue controversé Julian Jaynes avait été exposé à Göbekli Tepe et à ses monuments, il aurait probablement trouvé un candidat convaincant de son hypothèse bicamérale dans l'homme d'Urfa. Bien que nous devions rester sceptiques quant à la thèse de Jaynes dans son ensemble, il a produit des observations perspicaces et autonomes d'artefacts anciens. Jaynes, qui a écrit sur les idoles oculaires, suggère que leur conception sans bouche était d'améliorer de manière plus hypnotique l'hallucination des morts (rois, prêtres, ancêtres, etc.) continuant à parler aux vivants. Jaynes retrace le folklore psychologique de la vision :

Le contact visuel chez les primates est extrêmement important. Au-dessous des humains, il est révélateur de la position hiérarchique de l'animal, l'animal soumis se détournant en souriant chez de nombreuses espèces de primates. Mais chez les humains, peut-être à cause de la période juvénile beaucoup plus longue, le contact visuel est devenu une interaction sociale de grande importance. Un enfant en bas âge, quand sa mère lui parle, regarde les yeux de la mère, pas ses lèvres. Cette réponse est automatique et universelle. Le développement d'un tel contact visuel en relations d'autorité et en relations amoureuses est une trajectoire extrêmement importante qui n'a pas encore été tracée. Il suffit ici de simplement suggérer que vous êtes plus susceptible de ressentir l'autorité d'un supérieur lorsque vous et lui vous regardez droit dans les yeux. Il y a une sorte de stress, un manque de résolution à propos de l'expérience, et avec une sorte de diminution de la conscience, de sorte que, si une telle relation était imitée dans une statue, cela augmenterait l'hallucination de la parole divine. 1

Jaynes percevait les idoles oculaires non pas comme ornementales, mais comme des statues parlantes contenant des voix de morts - comme des figurines aidant à la production de voix hallucinées. Certains types d'idoles oculaires étaient placés à proximité d'éléments tels que l'eau courante pour augmenter leur pouvoir de parole, tandis que d'autres étaient situés dans les zones des temples et présentaient des marques qui symbolisent les dieux. Leur physionomie est sans particularité en dehors des yeux. Plus comparables en âge à l'homme d'Urfa que les idoles plus petites et plus portables de Tell Brak, sont les statues oculaires d'Ain Ghazal, qui sont tout aussi minimalistes dans leur représentation d'autres traits du visage. Lewis-Williams suggère que c'était pour améliorer leur vue surnaturelle ou, un type de vision au-delà de l'expérience humaine, mais peu de risques quelle réciprocité ces artefacts ont pu avoir. 2

Dans les schémas archéologiques, la sculpture humaine peut être conçue comme une tentative artistique de représenter le corps en termes réalistes - la raison pour laquelle l'exemple gréco-romain est considéré comme le point culminant de ce processus - et bien que l'étreinte génitale de l'homme d'Urfa soit sans marge par rapport à à celui de ses suzerains en forme de T contreventement nombril, ils semblent coïncider dans la conception prévue. Il est intéressant de noter que certaines idoles oculaires peuvent également avoir transmis un sentiment de fertilité non spécifié. Dans le soi-disant «temple de l'œil» de Tell Brak, dans le nord-est de la Syrie, non loin de l'actuelle Şanliurfa mais distant de plusieurs millénaires, des milliers d'idoles oculaires ont été découvertes. Certains d'entre eux semblent être représentés « embrassant » un mineur. 3(fig.3)

Figure 3. Idole oculaire embrassant un mineur

Si l'homme d'Urfa embrassait une notion de fertilité, et s'il dépeint une personne décédée, cela pourrait ne pas être directement lié à l'humain, mais symboliser la réapparition annuelle des saisons, comparable au dieu égyptien Osiris qui a mystérieusement fait germer le monde depuis son royaume invisible. des morts. Par rapport à cela, nous rappelons le thème d'un homme ithyphallique sans tête sur le pilier 43 (la «pierre du vautour») à Göbekli Tepe. Cette image fusionne une figure de mort avec une continuité de fécondité. 4 A l'inverse, pour ainsi dire, des phallus de pierre détachés ont été découverts sur le site.

Il est probable que l'homme d'Urfa, fervent dans un silence trompeur et se tenait à la frontière des vivants et des morts, était consulté la nuit. Sa matière calcaire pâle luisant d'apparence spectrale, avec une possible influence psychédélique, augmente l'expérience de lui « parler ». En outre, il se peut qu'il y ait eu un plus grand intérêt pour les sons et les voix subliminaux produits avec un effet encore plus tangible à Göbekli Tepe répondant à une conception archéoacoustique. Certains des piliers ont été enterrés dans des fondations faibles comme pour bourdonner musicalement dans le vent. Une tentative d'imiter auditivement les êtres sans visage qui définissent le cosmos au centre de ce site ?

Notes de fin :

1. Julian Jaynes. L'origine de la conscience dans l'effondrement de l'esprit bicaméral , Penguin Books (Londres et New York) 1993 p169

2. David Lewis-Williams & David Pearce. Dans l'esprit néolithique , Thames & Hudson (Londres) 2009 pp73-75

3. Jeremy Black et Antony Green. Dieux, démons et symboles de l'ancienne Mésopotamie , The British Museum Press (Londres) pp79-80

4. Nous devrions éviter de trop lier l'homme d'Urfa à cette figure, car l'homme pourrait être dans une extase de type chamanique avec la tête (en tant qu'organe de la vue surnaturelle, de la vision au-delà) temporairement détachée. Jaynes, cependant, regroupe le symbolisme et l'utilisation des têtes coupées avec l'idole de l'œil, en ce sens que les deux ont été conçus pour évoquer des hallucinations auditives. L'utilisation nécromantique de têtes coupées était également présente dans l'Europe néolithique et, fait intéressant, plus près de chez nous à Harran. Un grimoire magique connu sous le nom de Ghayat al-Hakim (traduit plus tard en latin par Picatrix) raconte comment les adorateurs des démons de l'ancien Harran gardaient une tête coupée qui diffusait des prophéties.

Image en vedette : homme d'Urfa. Crédit photo Alistair Coombs.

Par Alistair Coombs


L'histoire étrange et mystérieuse de la planche Ouija

En février 1891, les premières publicités ont commencé à apparaître dans les journaux : « Ouija, le Wonderful Talking Board », a fait exploser un magasin de jouets et de nouveautés de Pittsburgh, décrivant un appareil magique qui répondait aux questions « sur le passé, le présent et l'avenir avec une précision merveilleuse et promettait des divertissements et des loisirs sans faille pour toutes les classes, un lien entre le connu et l'inconnu, le matériel et l'immatériel. Une autre annonce dans un journal new-yorkais déclarait c'est "intéressant et mystérieux" et a témoigné, "comme cela a été prouvé au Bureau des brevets avant qu'il ne soit autorisé. Prix, 1,50 $.”

Lire et regarder

L'histoire du spiritisme

Ce mystérieux tableau parlant était essentiellement ce qui se vendait dans les allées des jeux de société aujourd'hui : un tableau plat avec les lettres de l'alphabet disposées en deux demi-cercles au-dessus des chiffres 0 à 9, les mots « oui » et « non » dans les coins les plus hauts, "au revoir" en bas accompagné d'une "planchette", un dispositif en forme de larme, généralement avec une petite fenêtre dans le corps, utilisé pour manœuvrer sur la planche. L'idée était que deux personnes ou plus s'asseyaient autour du tableau, placeraient le bout de leurs doigts sur la planchette, poseraient une question et regarderaient, abasourdies, alors que la planchette se déplaçait de lettre en lettre, épelant les réponses apparemment d'elle-même. La plus grande différence réside dans les matériaux, la planche est maintenant généralement en carton plutôt qu'en bois, et la planchette est en plastique.

Bien que la vérité dans la publicité soit difficile à trouver, en particulier dans les produits du 19ème siècle, la planche Ouija était “intéressant et mystérieux” en fait avais Il a été prouvé qu'il travaillait au Bureau des brevets avant que son brevet ne soit autorisé et aujourd'hui, même les psychologues pensent qu'il peut offrir un lien entre le connu et l'inconnu.

La véritable histoire de la planche Ouija est à peu près aussi mystérieuse que le fonctionnement du “game”. L'historien du Ouija, Robert Murch, fait des recherches sur l'histoire de la planche depuis 1992, date à laquelle il a commencé ses recherches, dit-il, personne ne savait vraiment rien de ses origines, ce qui lui a semblé étrange : « Pour une chose aussi emblématique qui frappe à la fois la peur et merveille dans la culture américaine, comment personne ne peut savoir d'où il vient ?”

La planche Ouija, en fait, est sortie tout droit de l'obsession américaine du 19ème siècle pour le spiritisme, la croyance que les morts sont capables de communiquer avec les vivants. Le spiritisme, qui existait depuis des années en Europe, a durement frappé l'Amérique en 1848 avec l'importance soudaine des sœurs Fox du nord de l'État de New York - les Fox prétendaient recevoir des messages d'esprits qui frappaient sur les murs en réponse aux questions, recréant ce exploit de canalisation dans les salons à travers l'état. Aidé par les histoires sur les sœurs célèbres et d'autres spiritualistes dans la nouvelle presse nationale, le spiritisme a atteint des millions d'adhérents à son apogée dans la seconde moitié du 19ème siècle. Le spiritisme fonctionnait pour les Américains : il était compatible avec le dogme chrétien, c'est-à-dire que l'on pouvait faire une pause le samedi soir et n'avoir aucun scrupule à aller à l'église le lendemain. C'était une activité acceptable, voire saine, de contacter les esprits lors de fêtes, par le biais d'écritures automatiques ou de tables tournantes, au cours desquelles les participants mettaient leurs mains sur une petite table et la regardaient commencer à trembler et à secouer, alors qu'ils déclaraient tous qu'ils ne le déplaçaient pas. Le mouvement offrait également un réconfort à une époque où la durée de vie moyenne était inférieure à 50 ans : les femmes mouraient en couches, les enfants mouraient de maladie et les hommes mouraient à la guerre. Même Mary Todd Lincoln, épouse du vénérable président, a mené des séjours à la Maison Blanche après que leur fils de 11 ans est mort d'une fièvre en 1862 pendant la guerre civile, le spiritisme a gagné des adeptes en masse, des gens désespérés de se connecter avec leurs proches. ceux qui sont partis à la guerre et ne sont jamais revenus à la maison.

La planche Ouija a été commercialisée à la fois comme un oracle mystique et comme un divertissement familial, amusant avec un élément d'excitation d'un autre monde. (Bettmann/CORBIS) Elijah Bond, un avocat de Baltimore, a été l'un des premiers à breveter la planche Ouija. (Robert Murch) Charles Kennard de Baltimore, Maryland, a réuni un groupe de quatre autres investisseurs, dont Elijah Bond, pour créer la Kennard Novelty Company afin de fabriquer et de commercialiser exclusivement la planche Ouija. (Robert Murch) En 1893, William Fuld, qui était entré au rez-de-chaussée de la Kennard Novelty Company en tant qu'employé et actionnaire, dirigeait l'entreprise. (Robert Murch) Ce dossier de brevet de l'Office des brevets des États-Unis montre que l'office a exigé que la carte soit testée avant qu'un brevet ne soit accordé. (Robert Murch) Les créateurs du premier tableau parlant ont demandé au tableau comment ils devaient l'appeler le nom "Ouija" est venu et, quand ils ont demandé ce que cela signifiait, le conseil a répondu : "Bonne chance". (Robert Murch)

« Communiquer avec les morts était courant, ce n'était pas considéré comme bizarre ou bizarre », explique Murch. « Il est difficile d'imaginer que maintenant, nous regardons cela et pensons : « Pourquoi ouvrez-vous les portes de l'enfer ? »

Mais ouvrir les portes de l'enfer n'était dans l'esprit de personne lorsqu'ils ont lancé la Kennard Novelty Company, les premiers producteurs de la planche Ouija en fait, ils cherchaient surtout à ouvrir les portefeuilles des Américains.

Au fur et à mesure que le spiritualisme s'était développé dans la culture américaine, la frustration de la manière dontlongue« il a fallu pour faire sortir un message significatif des esprits », déclare Brandon Hodge, historien du spiritisme. Appeler l'alphabet et attendre qu'on frappe à la bonne lettre, par exemple, était profondément ennuyeux. Après tout, une communication rapide avec des humains respirant à de grandes distances était une possibilité – le télégraphe existait depuis des décennies – pourquoi les esprits ne devraient-ils pas être aussi faciles à atteindre ? Les gens cherchaient désespérément des méthodes de communication plus rapides et alors que plusieurs entrepreneurs s'en rendaient compte, c'est la Kennard Novelty Company qui a vraiment réussi.

En 1886, l'Associated Press naissant a rapporté un nouveau phénomène prenant le contrôle des camps de spiritualistes dans l'Ohio, le tableau parlant c'était, à toutes fins utiles, une planche Ouija, avec des lettres, des chiffres et un dispositif semblable à une planchette pour pointer pour eux. L'article est allé très loin, mais c'est Charles Kennard de Baltimore, Maryland, qui a agi dessus. En 1890, il a réuni un groupe de quatre autres investisseurs, dont Elijah Bond, un avocat local, et le colonel Washington Bowie, un géomètre, pour créer la Kennard Novelty Company afin de fabriquer et de commercialiser exclusivement ces nouveaux panneaux parlants. Aucun des hommes n'était vraiment spiritualiste, mais ils étaient tous des hommes d'affaires passionnés et ils ont identifié un créneau.

Mais ils n'avaient pas la planche Ouija et pourtant la planche parlante Kennard n'avait pas de nom. Contrairement aux idées reçues, “Ouija” n'est pas une combinaison du français pour “oui,” oui, et l'allemand oui. Murch dit, sur la base de ses recherches, que c'est la belle-sœur de Bond, Helen Peters (qui était, selon Bond, un "médium fort"), qui a fourni la poignée désormais immédiatement reconnaissable. Assis autour de la table, ils ont demandé au conseil d'administration comment ils devraient l'appeler le nom « Bonne chance. le fait que Peters ait reconnu qu'elle portait un médaillon à l'effigie d'une femme, le nom "Ouija" au-dessus de sa tête. C'est l'histoire qui a émergé des lettres des fondateurs de Ouija, il est très possible que la femme dans le médaillon soit la célèbre auteure et militante populaire des droits des femmes Ouida, que Peters admirait, et que une mauvaise lecture de cela.

Selon les entretiens de Murch avec les descendants des fondateurs de Ouija et le dossier de brevet original Ouija lui-même, qu'il a vu, l'histoire de la demande de brevet de la planche était vraie : sachant que s'ils ne pouvaient pas prouver que la planche travaillé, ils n'obtiendraient pas leur brevet, Bond a amené l'indispensable Peters au bureau des brevets de Washington avec lui lorsqu'il a déposé sa demande. Là, le responsable des brevets a demandé une démonstration & si le conseil pouvait épeler avec précision son nom, qui était censé être inconnu de Bond et Peters, il a autorisé le dépôt de la demande de brevet. Ils se sont tous assis, ont communié avec les esprits, et la planchette a épelé fidèlement le nom de l'agent des brevets. Que ce soit ou non des esprits mystiques ou le fait que Bond, en tant que conseil en brevets, ait pu connaître le nom de l'homme, eh bien, ce n'est pas clair, dit Murch. Mais le 10 février 1891, un agent des brevets au visage blanc et visiblement ébranlé a décerné à Bond un brevet pour son nouveau "jouet ou jeu".

Le premier brevet n'offre aucune explication quant à comment l'appareil fonctionne, affirme simplement qu'il fonctionne. Cette ambiguïté et ce mystère faisaient partie d'un effort de marketing plus ou moins conscient. « C'étaient des hommes d'affaires très avisés », note Murch, moins la société Kennard disait sur le fonctionnement du conseil d'administration, plus il semblait mystérieux et plus les gens voulaient l'acheter. “En fin de compte, c'était un générateur d'argent. Ils ne se souciaient pas de savoir pourquoi les gens pensaient que cela fonctionnait.

Et il était un faiseur d'argent. En 1892, la Kennard Novelty Company est passée d'une usine à Baltimore à deux à Baltimore, deux à New York, deux à Chicago et une à Londres. Et en 1893, Kennard et Bond étaient sortis, en raison de pressions internes et du vieil adage selon lequel l'argent change tout. À cette époque, William Fuld, qui était entré au rez-de-chaussée de la jeune entreprise en tant qu'employé et actionnaire, dirigeait l'entreprise. (Notamment, Fuld n'est pas et n'a jamais prétendu être l'inventeur de la planche, bien que même sa nécrologie en Le New York Times« L'a déclaré être également notamment, Fuld est décédé en 1927 après une chute anormale du toit de sa nouvelle usine (une usine, il a dit que la planche Ouija lui avait dit de construire.) En 1898, avec la bénédiction du colonel Bowie, le actionnaire majoritaire et l'un des deux seuls investisseurs originaux restants, il a concédé sous licence les droits exclusifs de création du conseil d'administration.Ce qui a suivi ont été des années de boom pour Fuld et de la frustration pour certains des hommes qui ont été sur la planche Ouija depuis le début – la querelle du public pour savoir qui l'a vraiment inventé s'est déroulée dans les pages duSoleil de Baltimore, tandis que leurs planches rivales se sont lancées et ont échoué. En 1919, Bowie vendit la participation commerciale restante dans Ouija à Fuld, son protégé, pour 1 $.

Le conseil d'administration est instantané et maintenant, plus de 120 ans plus tard, le succès prolongé a montré qu'il avait puisé dans une place étrange dans la culture américaine. Il a été commercialisé à la fois comme un oracle mystique et comme un divertissement familial, amusant avec un élément d'excitation d'un autre monde. Cela signifiait que ce ne sont pas seulement les spiritualistes qui ont acheté la planche en fait, les gens qui n'aimaient pas le plus la planche Ouija avaient tendance à être des médiums spirituels, car ils venaient de trouver leur travail d'intermédiaire spirituel coupé. La planche Ouija a attiré des personnes d'un large éventail d'âges, de professions et d'éducation – principalement, affirme Murch, parce que la planche Ouija offrait une façon amusante aux gens de croire en quelque chose. “Les gens veulent croire. Le besoin de croire que quelque chose d'autre existe est puissant, dit-il. “Cette chose est l'une de ces choses qui leur permet d'exprimer cette croyance.”

Il est assez logique que le tableau trouve sa plus grande popularité en des temps incertains, lorsque les gens s'accrochent à la croyance et recherchent des réponses à peu près n'importe où, en particulier des oracles de bricolage bon marché. Les années 1910 et 󈧘, avec les dévastations de la Première Guerre mondiale et les années maniaques de l'ère du jazz et de la prohibition, ont vu la popularité du Ouija augmenter. C'était si Ordinaire qu'en mai 1920, Norman Rockwell, illustrateur de la merveilleuse domesticité du 20e siècle, dépeint un homme et une femme, une planche Ouija à genoux, communiant avec l'au-delà sur la couverture du Poste du samedi soir. Pendant la Grande Dépression, la Fuld Company a ouvert de nouvelles usines pour répondre à la demande de planches pendant cinq mois en 1944, un seul grand magasin de New York en a vendu 50 000. En 1967, l'année après que Parker Brothers a acheté le jeu à la société Fuld, 2 millions de planches ont été vendues, dépassant le Monopoly cette même année, qui a vu davantage de troupes américaines au Vietnam, la contre-culture Summer of Love à San Francisco et des émeutes raciales à San Francisco. Newark, Détroit, Minneapolis et Milwaukee.

D'étranges contes Ouija ont également fait des apparitions fréquentes et titillantes dans les journaux américains. En 1920, les services de presse nationaux ont signalé que les futurs enquêteurs se tournaient vers leurs planches Ouija pour trouver des indices sur le meurtre mystérieux d'un joueur de New York, Joseph Burton Elwell, à la grande frustration de la police. En 1921, Le New York Times" a rapporté qu'une femme de Chicago envoyée dans un hôpital psychiatrique a essayé d'expliquer aux médecins qu'elle ne souffrait pas de manie, mais que les esprits Ouija lui avaient dit de laisser le cadavre de sa mère dans le salon pendant 15 jours auparavant l'enterrer dans le jardin. En 1930, les lecteurs de journaux étaient ravis des récits de deux femmes à Buffalo, New York, qui avaient assassiné une autre femme, soi-disant sous l'impulsion des messages de la planche Ouija. En 1941, un pompiste de 23 ans du New Jersey a déclaré à Le New York Times qu'il a rejoint l'armée parce que la planche Ouija le lui a dit. En 1958, un tribunal du Connecticut a décidé de ne pas honorer le testament du conseil d'administration Ouija de Mme Helen Dow Peck, qui n'a laissé que 1 000 $ à deux anciens serviteurs et 152 000 $ insensés à M. John Gale Forbes, un esprit chanceux mais sans corps. qui l'a contactée via la planche Ouija.

Les planches Ouija offraient même une inspiration littéraire : en 1916, Mme Pearl Curran fit la une des journaux lorsqu'elle commença à écrire des poèmes et des histoires qui, selon elle, étaient dictées, via la planche Ouija, par l'esprit d'une Anglaise du XVIIe siècle appelée Patience Worth. L'année suivante, l'amie de Curran, Emily Grant Hutchings, a affirmé que son livre, Jap Herron, a été communiqué via la planche Ouija par le regretté Samuel Clemens, mieux connu sous le nom de Mark Twain. Curran a remporté un succès important, Hutchings moins, mais aucun d'eux n'a atteint les sommets que le poète lauréat du prix Pulitzer James Merrill a fait : en 1982, son poème épique inspiré et dicté par Ouija, The Changing Light à Sandover, a remporté le Prix ​​du Cercle national des critiques de livres. (Merrill, pour sa part, a publiquement laissé entendre que la planche Ouija agissait davantage comme une loupe pour ses propres pensées poétiques, plutôt que comme une ligne directe pour les esprits. En 1979, après avoir écrit & #160;Mirabelle : Livres de Nombres, une autre création Ouijail a dit La revue new-yorkaise des livres, “Si les esprits ne sont pas extérieurs, comme les médiums deviennent étonnants !”)

Ouija existait à la périphérie de la culture américaine, perpétuellement populaire, mystérieux, intéressant et généralement, à l'exception des quelques cas de meurtres supposés inspirés par Ouija, non menaçants. C'est-à-dire jusqu'en 1973.

Cette année-là, L'Exorciste" a fait peur aux gens dans les théâtres, avec toute cette soupe aux pois et cette tête qui tourne la tête et soi-disant basé sur une histoire vraie et l'implication que Regan, 12 ans, était possédée par un démon après avoir joué seule avec une planche Ouija changé la façon dont les gens voyaient le tableau. “C’est un peu comme psychopathe"Personne n'avait peur des averses jusqu'à cette scène" C'est une ligne claire ", dit Murch, expliquant cela avant"L'Exorciste, les représentations cinématographiques et télévisées de la planche Ouija étaient généralement plaisantes, hokey et idiotes. Par exemple, Love Lucy présentait un épisode de 1951 dans lequel Lucy et Ethel organisent une séance en utilisant la planche Ouija. “Mais pendant au moins 10 ans après, ce n'est pas une blague… [L'Exorciste] a en fait changé le tissu de la culture pop.”

Presque du jour au lendemain, Ouija est devenu un outil du diable et, pour cette raison, un outil d'écrivains d'horreur et de réalisateurs de films d'horreur. étudiants. En dehors du théâtre, les années suivantes ont vu la planche Ouija dénoncée par des groupes religieux comme la méthode de communication préférée de Satan en 2001 à Alamogordo, Nouveau-Mexique, elle était brûlée sur des feux de joie avec des copies deHarry Potter et Disney’s Blanc comme neige. Les groupes religieux chrétiens restent toujours méfiants à l'égard du tableau, citant des écritures dénonçant la communication avec les esprits à travers des médiums.700 Club host Pat Robertson a déclaré que les démons peuvent nous atteindre à travers le tableau. Même au sein de la communauté paranormale, les planches Ouija jouissaient d'une réputation douteuse. Selon Murray, lorsqu'il a commencé à parler lors de conventions paranormales, on lui a dit de laisser ses planches anciennes à la maison parce qu'elles faisaient trop peur aux gens. Parker Brothers et plus tard, Hasbro, après avoir acquis Parker Brothers en 1991, en ont encore vendu des centaines de milliers, mais les raisonsPourquoi« Les gens qui les achetaient avaient considérablement changé : les planches Ouija étaient effrayantes plutôt que spirituelles, avec un frisson distinct de danger.

Ces dernières années, Ouija est à nouveau populaire, en partie à cause de l'incertitude économique et de l'utilité de la planche en tant que dispositif de tracé. Le très populaire Activité paranormale et 2Les deux comportaient une planche Ouija qui apparaissait dans les épisodes de "Breaking Bad", "Castle", "Rizzoli & Isles" et plusieurs programmes de télé-réalité paranormale Hot Topic, centre commercial préféré de Gothy adolescents, vend un ensemble de soutien-gorge et de sous-vêtements Ouija et pour ceux qui souhaitent communier avec l'au-delà lors de leurs déplacements, il existe une application (ou 20) pour cela. Cette année, Hasbro a sorti une version plus "mystique" du jeu, remplaçant son ancienne version phosphorescente pour les puristes, Hasbro a également concédé sous licence les droits de création d'une version "classique" à une autre société. En 2012, les rumeurs selon lesquelles Universal était en pourparlers pour faire un film basé sur le jeu abondaient, bien que Hasbro ait refusé de commenter cela ou quoi que ce soit d'autre pour cette histoire.

Mais la vraie question, celle que tout le monde veut savoir, c'est comment faire Ouija les planches fonctionnent-elles ?

Les planches Ouija ne sont pas, selon les scientifiques, alimentées par des esprits ou même des démons. Décevant mais aussi potentiellement utile, car ils sont alimentés par nous, même lorsque nous protestons contre le fait que nous ne le faisons pas, nous jurons. Les planches Ouija fonctionnent sur un principe connu de ceux qui étudient l'esprit depuis plus de 160 ans : l'effet idéomètre. En 1852, le médecin et physiologiste William Benjamin Carpenter a publié un rapport pour la Royal Institution of Great Britain, examinant ces mouvements musculaires automatiques qui ont lieu sans la volonté ou la volonté consciente de l'individu (pensez à pleurer en réaction à un film triste, par Exemple). Presque immédiatement, d'autres chercheurs ont vu des applications de l'effet idéomètre dans les passe-temps spiritualistes populaires. En 1853, le chimiste et physicien Michael Faraday, intrigué par le retournement de table, mena une série d'expériences qui lui prouvèrent (mais pas à la plupart des spiritualistes) que le mouvement de la table était dû aux actions idéomotrices des participants.

L'effet est très convaincant. Comme l'explique le Dr Chris French, professeur de psychologie et de psychologie anormale à Goldsmiths, Université de Londres, « Cela peut donner l'impression très forte que le mouvement est causé par une agence extérieure, mais ce n'est pas le cas. » D'autres dispositifs, tels que les baguettes de sourcier, ou plus récemment, les « kits de détection de fausses bombes » qui ont trompé des dizaines de gouvernements internationaux et de forces armées, fonctionnent sur le même principe de mouvement inconscient. "Le truc avec tous ces mécanismes dont nous parlons, les baguettes de radiesthésie, les planches Oujia, les pendules, ces petites tables, ce sont tous des dispositifs par lesquels un tout petit mouvement musculaire peut provoquer un effet assez important", dit-il. . Les planchettes, en particulier, sont bien adaptées à leur tâche. Beaucoup étaient autrefois constituées d'une planche de bois légère et équipées de petites roulettes pour les aider à se déplacer plus facilement et plus librement. Maintenant, elles sont généralement en plastique et ont des pieds en feutre, qui sont également aidez-le à glisser facilement sur la planche.

« Et avec les planches Ouija, vous avez tout le contexte social. C'est généralement un groupe de personnes, et tout le monde a une légère influence, note French. Avec Ouija, non seulement l'individu abandonne un certain contrôle conscient pour participer, donc ça ne peut pas être moi, les gens pensent, mais aussi, dans un groupe, personne ne peut s'attribuer le mérite des mouvements de la planchette, ce qui donne l'impression que comme si les réponses devaient provenir d'une source d'un autre monde. De plus, dans la plupart des situations, il y a une attente ou une suggestion que le tableau est en quelque sorte mystique ou magique. « Une fois que l'idée a été implantée là-bas, il y a presque une volonté de se produire. »

Mais si les planches Ouija ne peuvent pas nous donner de réponses au-delà du Voile, que peuvent-elles nous dire ? Beaucoup, en fait.

Des chercheurs du Visual Cognition Lab de l'Université de la Colombie-Britannique pensent que le tableau peut être un bon moyen d'examiner comment l'esprit traite l'information à différents niveaux. L'idée que l'esprit a plusieurs niveaux de traitement de l'information n'est en aucun cas nouvelle, même si exactement comment appeler ces niveaux reste sujette à débat : conscient, inconscient, subconscient, pré-conscient, esprit zombie sont tous des termes qui ont été ou sont actuellement utilisés, et tous ont leurs partisans et leurs détracteurs. Aux fins de cette discussion, nous nous référerons à “conscient” les pensées que vous êtes essentiellement conscient que vous avez (“Je lis cet article fascinant.”) et “non- conscients comme les pensées de type pilote automatique (cligner des yeux, cligner des yeux).

Il y a deux ans, le Dr Ron Rensink, professeur de psychologie et d'informatique, la chercheuse postdoctorale en psychologie Hélène Gauchou et le Dr Sidney Fels, professeur de génie électrique et informatique, ont commencé à examiner exactement ce qui se passe lorsque les gens s'assoient pour utiliser une planche Ouija. Fels dit qu'ils ont eu l'idée après avoir organisé une fête d'Halloween sur le thème de la divination et s'est retrouvé à expliquer à plusieurs étudiants étrangers, qui ne l'avaient jamais vraiment vu auparavant, comment fonctionne le Ouija.

"Ils n'arrêtaient pas de demander où mettre les piles", a ri Fels. Après avoir proposé une explication mystique plus conviviale pour Halloween, laissant de côté l'effet idéomoteur, il a laissé les élèves jouer seuls avec le tableau. Quand il revint, des heures plus tard, ils étaient toujours là, bien que maintenant beaucoup plus paniqués. Quelques jours après la gueule de bois, Fels a déclaré que lui, Rensink et quelques autres ont commencé à parler de ce qui se passait réellement avec le Ouija. L'équipe a pensé que le tableau pourrait offrir un moyen vraiment unique d'examiner les connaissances non conscientes, afin de déterminer si l'action idéomotrice pouvait également exprimer ce que le non-conscient sait.

"C'est l'une des choses que nous pensions que cela ne fonctionnerait probablement pas, mais si cela fonctionnait, ce serait vraiment cool", a déclaré Rensink.

Leurs premières expériences impliquaient un robot jouant au Ouija : on a dit aux participants qu'ils jouaient avec une personne dans une autre pièce via la téléconférence, le robot, leur a-t-on dit, imitait les mouvements de l'autre personne. En réalité, les mouvements du robot amplifiaient simplement les mouvements des participants et la personne dans l'autre pièce n'était qu'une ruse, un moyen de faire croire au participant qu'il n'avait pas le contrôle. Les participants devaient répondre à une série de questions factuelles par oui ou par non (« Buenos Aires est-elle la capitale du Brésil ? Les Jeux olympiques de 2000 ont-ils eu lieu à Sydney ? ») et devaient utiliser le tableau Ouija pour répondre.

Ce que l'équipe a trouvé les a surpris : lorsqu'on a demandé aux participants, verbalement, de deviner les réponses au mieux de leurs capacités, ils n'avaient raison que dans 50 % du temps environ, un résultat typique pour deviner. Mais lorsqu'ils ont répondu à l'aide du tableau, croyant que les réponses venaient d'ailleurs, ils ont répondu correctement dans plus de 65 % des cas. « C'était tellement dramatique à quel point ils ont fait mieux sur ces questions que s'ils répondaient au mieux de leurs capacités à ce que nous nous disions : « C'est juste bizarre, comment pourraient-ils être aussi meilleurs ? » se souvient Fels. « C'était tellement dramatique que nous ne pouvions pas le croire. » L'implication était, a expliqué Fels, qu'une personne inconsciente était beaucoup plus intelligente que quiconque ne le savait.

Le robot, malheureusement, s'est avéré trop délicat pour d'autres expériences, mais les chercheurs étaient suffisamment intrigués pour poursuivre leurs recherches sur Ouija. Ils ont deviné une autre expérience : cette fois, plutôt qu'un robot, le participant a en fait joué avec un vrai humain. À un moment donné, le participant avait les yeux bandés et l'autre joueur, vraiment un complice, a discrètement retiré ses mains de la planchette. Cela signifiait que le participant croyait qu'il n'était pas seul, permettant le type d'état de pilote automatique que les chercheurs recherchaient, tout en garantissant que les réponses ne pouvaient venir que du participant.

Ça a marché. Rensink dit : « Certaines personnes se plaignaient de la façon dont l'autre personne déplaçait la planchette. C'était un bon signe que nous avons vraiment eu ce genre de condition que les gens étaient convaincus que quelqu'un d'autre était là. Leurs résultats ont reproduit les conclusions de l'expérience avec le robot, que les gens en savaient plus quand ils ne pensaient pas qu'ils étaient contrôler les réponses (50 % de précision pour les réponses vocales à 65 % pour les réponses Ouija). Ils ont rendu compte de leurs conclusions dans le numéro de février 2012 de La conscience et cognition.

« Vous vous débrouillez beaucoup mieux avec le Ouija sur des questions que vous ne pensez vraiment pas savoir, mais en réalité, vous savez quelque chose en vous et le Ouija peut vous aider à répondre au-dessus du hasard », dit Fels.

Les expériences de l'UBC montrent que le Ouija pourrait être un outil très utile pour enquêter de manière rigoureuse sur les processus de pensée non conscients. "Maintenant que nous avons quelques hypothèses sur ce qui se passe ici, accéder à des connaissances et à des capacités cognitives dont vous n'avez pas conscience, [la planche Ouija] serait un instrument pour y parvenir", 8221 Fels explique. “Nous pouvons maintenant commencer à l'utiliser pour poser d'autres types de questions.”

Ces types de questions incluent combien et ce que l'esprit non conscient sait, à quelle vitesse il peut apprendre, comment il se souvient, même comment il s'amuse, s'il le fait. Cela ouvre encore plus de pistes d'exploration, par exemple s'il existe deux ou plusieurs systèmes de processus d'information, quel système est le plus impacté par les maladies neurodégénératives, comme la maladie d'Alzheimer ? Si cela avait un impact sur le non-conscient plus tôt, émet l'hypothèse Rensink, des indications de la maladie pourraient apparaître dans la manipulation Ouija, peut-être même avant d'être détectées dans la pensée consciente.

Pour le moment, les chercheurs travaillent à verrouiller leurs résultats dans une deuxième étude et à raffermir le protocole autour de l'utilisation du Ouija comme outil. Cependant, ils se heurtent à un problème de financement. "Les agences de financement classiques ne veulent pas être associées à cela, cela semble un peu trop présent", a déclaré Rensink. Tout le travail qu'ils ont fait à ce jour a été bénévole, Rensink ayant lui-même payé une partie des coûts de l'expérience. Pour contourner ce problème, ils recherchent un financement participatif pour combler l'écart.

Même s'ils n'y parviennent pas, l'équipe de l'UBC a réussi à donner suite à l'une des affirmations des premières publicités Ouija : la planche offre un lien entre le connu et l'inconnu. Tout simplement pas l'inconnu que tout le monde voulait croire que c'était. 


12 faits étranges et troublants sur l'original My Little Pony

Certaines personnes sont déconcertées par l'immense popularité de Mon amitié avec mon petit poney est magique. Mais à part le terrifiant Equestria Girls, FiM n'a rien sur l'original Mon petit Poney dessin animé.Voici une douzaine d'anecdotes étranges sur le spectacle classique et les jouets qui peuvent vous époustoufler.

1) Le premier poney n'était pas petit

My Little Pony a en fait commencé sous le nom de My Pretty Pony. Il s'agissait d'une plus grande poupée cheval de 10 pouces qui faisait partie de la gamme Romper Room de Hasbro en 1981, mais a été transférée à Hasbro proprement dite en 1982, rétrécie et publiée sous le nom de MLP à l'époque. L'original My Pretty Pony avait toujours les cheveux brossables, mais pouvait remuer les oreilles, remuer la queue et cligner des yeux. Cependant, elle n'est venue qu'en une seule couleur : le marron. Pourtant, étant donné que tous les chiffres MLP réels n'étaient que de solides morceaux de plastique, c'est tout à fait la dégradation.

2) Les amis des poneys étaient des compères d'entreprise

Lorsque le premier dessin animé du MLP a été diffusé en 1986, il s'intitulait My Little Pony n' Friends, car la première moitié serait un dessin animé MLP et la seconde serait basée sur une autre ligne de jouets Hasbro commercialisée auprès des filles. Ceux-ci comprenaient Les amis du Glo (basé sur le jouet Glo Worm le plus vendu), Rêveurs de lune, et Tête de pomme de terre, qui concernait un groupe d'enfants de pommes de terre sous la surveillance marginale de M. Potato Head.

3) Les poneys n'étaient pas doués pour se nommer eux-mêmes

J'espère que vous vous souvenez tous du fantastique quiz "Porn Star Name ou My Little Pony Name?" du site classique Brunching Shuttlecocks. Étant donné que Cherries Jubilee, Ruby Lips et Chocolate Delight sont tous des noms de poney, c'était plutôt brillant. Cependant, certains poneys avaient des noms horribles qui ne leur donnaient pas l'impression de jouer dans la pornographie, y compris – et ce sont tous réels – Whizzer, Salty et Steamer. En fait, ceux-ci sonnent comme des noms potentiels de stars du porno, vraiment, vraiment de niche.

4) Comment sont fabriqués les bébés poneys

Mes petits poneys se reproduisent comme des lapins prenant des traitements de fertilité, ce que nous savons parce que 10 des personnages originaux du MLP ont eu des bébés qu'ils ont invariablement nommés d'après eux-mêmes, soit par vanité, soit par manque d'imagination. Ainsi l'enfant de Lickety-Split s'appellerait Baby Lickety-Split. Cela signifie que même en tant que cheval adulte, elle s'appellerait toujours Baby Lickety-Split… à moins qu'il n'y ait une sorte de rituel où Baby Lickety-Split tue sa mère afin de passer officiellement à l'âge adulte.

5) Certains poneys sont parfaitement conçus

Cela dit, My Little Ponies pourrait se reproduire sans sexe traditionnel. Les bébés poneys – une gamme spéciale de bébés uniques parmi les bébés ordinaires – sont « nés de la réflexion de leur mère », ce qui est super bizarre quand on y pense parce que cela signifie que regarder dans n'importe quelle surface réfléchissante pourrait potentiellement créer un minuscule homoncule de vous-même apparaît (ou pony-nculus, je suppose). Cependant, Wikipedia souligne que "plusieurs bébés poneys n'ont jamais eu leur propre mère", ce qui semble être une chose cruelle à noter.

6) Mes petits poneys ont aimé un peu de bondage léger

Plusieurs ensembles de jeu My Little Pony étaient livrés avec des brides, ce qui semble foutu pour forcer les chevaux parlants sensibles à porter.

7) Certains poneys portaient des couches

En 1989, Hasbro a sorti une gamme spéciale de Drink n&# x27 Wet Ponies. Ils sont en fait plus horribles que vous ne le réalisez. Voici l'histoire officielle derrière eux, selon l'emballage d'origine :

Vêtus de leurs nouvelles couches, les Drink n' Wet Baby Ponies se sont précipités dehors pour lancer une balle rebondissante. Ils ont lancé la balle de plus en plus haut dans le ciel, jusqu'à ce qu'elle heurte l'une des rayures de l'arc-en-ciel. Des cristaux magiques tombèrent de la bande et sur les bébés poneys. Les petits poneys ont rapidement éclaboussé leur pataugeoire pour laver les cristaux collants. Alors qu'ils éclaboussaient l'eau, les cristaux arc-en-ciel sur leurs couches mouillées se sont transformés en petits cœurs, rendant les couches aussi jolies que possible. Désormais, chaque fois que les couches sont mouillées, des cœurs colorés apparaissent comme par magie. Et c'est ainsi que les Drink n' Wet Baby Ponies ont obtenu leurs couches magiques."

Notez que les cœurs apparaissant comme par magie ne font rien pour les kilos de merde de cheval qui doivent remplir ces couches régulièrement.


Revue du monde antique

"Urfa Man, connu officiellement sous le nom de statue de Balikligöl, est la plus ancienne statue d'homme à taille humaine jamais découverte dans le monde. Il est actuellement hébergé au musée d'archéologie de Şanliurfa, dans le sud-est de la Turquie. L'homme d'Urfa a été découvert dans la section de la vieille ville de Şanliurfa, mais dans l'Antiquité, il appartient au même monde de pensée que Göbekli Tepe, un site situé à une demi-heure du musée en voiture. » Source : Ancient Origins (2015).

Remarques: Gobekli Tepe, un très ancien complexe de sanctuaires en pierre monumentaux décorés de statues bizarres et de sculptures en relief d'animaux, est particulièrement mystérieux car il a été construit au néolithique, apparemment par des chasseurs-cueilleurs de l'âge de pierre.

Selon Ancient Origins, la statue du culte d'Urfa Man (?) pourrait être similaire aux "Eye Idols" - des figurines avec d'énormes yeux fixes qui ont été découvertes à Tell Brak, l'une des plus anciennes villes du monde qui remonte au 7ème millénaire. AVANT JC:

"L'image sans voix de l'homme Urfa projetée par une bouche visiblement absente et des yeux remplis d'obsidienne est d'une énigme envoûtante, mais offre un lien avec une autre classe de statuaire ancienne connue sous le nom d'idole de l'œil."


Idole d'Urfa Man montrée à 11h19.

Selon Julian Jaynes, auteur de The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind, les bouches manquantes de ces idoles oculaires étaient censées "renforcer de manière plus hypnotique l'hallucination des morts (rois, prêtres, ancêtres, etc.) continuant à parler à les vivants. » Jaynes soutenait que les premiers humains n'étaient pas conscients au sens moderne du terme, mais entendaient des hallucinations auditives qu'ils considéraient comme les voix des dieux.

"Jaynes percevait les idoles oculaires non pas comme ornementales, mais comme des statues parlantes contenant des voix de morts - comme des figurines aidant à la production de voix hallucinées. Certains types d'idoles oculaires étaient placés à proximité d'éléments tels que l'eau courante pour augmenter leur pouvoir de parole, tandis que d'autres étaient situés dans les zones des temples et présentaient des marques qui symbolisent les dieux." (Origines anciennes)

La spéculation ici est que la statue de l'homme d'Urfa pourrait être l'une des "idoles bicamérales" de Jayne. Si cela est vrai, alors le peuple néolithique de l'époque peut avoir entendu la statue leur parler.


Contenu

Le nom Baphomet parut en juillet 1098 dans une lettre du croisé Anselme de Ribemont :

Sequenti die aurora apparente, altis vocibus Baphomet invocaverunt et nos Deum nostrum in cordibus nostris deprecantes, impetum facientes in eos, de muris civitatis omnes expulimus. [8]

A l'aube du lendemain, ils appelèrent bruyamment Baphomet et nous avons prié Dieu en silence dans nos cœurs, puis nous les avons tous attaqués et forcés à sortir des murs de la ville. [9]

Raymond d'Aguilers, chroniqueur de la première croisade, rapporte que les troubadours utilisaient le terme Bafomet pour Bafumarias. [10] Le nom Bafometz apparu plus tard vers 1195 dans les poèmes occitans Senhors, per los nostres peccatz par le troubadour Gavaudan. [11] Vers 1250 un poème pleurant la défaite de la septième croisade d'Austorc d'Aorlhac fait référence à Bafomet. [12] De Bafomet est aussi le titre de l'un des quatre chapitres survivants d'une traduction occitane du premier ouvrage connu de Ramon Llull, le Libre de la doctrine puéril. [13]

Lorsque l'ordre médiéval des Templiers a été supprimé par le roi Philippe IV de France, le vendredi 13 octobre 1307, Philippe a fait arrêter simultanément de nombreux Templiers français, puis torturés jusqu'à les aveux. Plus de 100 accusations différentes avaient été portées contre les Templiers, notamment hérésie, relations homosexuelles, crachats et urines sur la croix et sodomie. [4] La plupart d'entre eux étaient douteux, car il s'agissait des mêmes accusations portées contre les Cathares [14] et de nombreux ennemis du roi Philippe qu'il avait auparavant kidnappé le pape Boniface VIII et l'avaient accusé d'infractions presque identiques. Pourtant Malcolm Barber observe que les historiens « ont du mal à accepter qu'une affaire d'une telle énormité repose sur une fabrication totale ». [15] Le « Parchemin de Chinon suggère que les Templiers ont effectivement craché sur la croix », dit Sean Martin, et que ces actes étaient destinés à simuler le genre d'humiliation et de torture qu'un croisé pourrait être soumis s'il était capturé par les Sarrasins, où on leur a enseigné comment commettre l'apostasie « avec l'esprit seulement et non avec le cœur ». [16] De même, Michael Haag [17] suggère que le culte simulé de Baphomet faisait en effet partie d'un rite d'initiation des Templiers.

L'acte d'accusation (acte d'accusation) publié par la cour de Rome exposé . « que dans toutes les provinces ils avaient des idoles, c'est-à-dire des têtes dont certaines avaient trois visages, d'autres mais un parfois, c'était un crâne humain. Que dans leurs assemblées, et surtout dans leurs grands chapitres, ils adoraient le idole comme un dieu, comme leur sauveur, disant que cette tête pouvait les sauver, qu'elle donnait à l'ordre toutes ses richesses, faisait fleurir les arbres et germer les plantes de la terre."

Le nom Baphomet revient dans plusieurs de ces confessions. Peter Partner déclare dans son livre de 1987 Les Templiers et leur mythe: "Dans le procès des Templiers, l'une de leurs principales accusations était leur culte supposé d'une tête d'idole païenne connue sous le nom de 'Baphomet' ('Baphomet' = Mahomet)." [18] La description de l'objet est passée de confession à confession. Certains Templiers ont nié en avoir connaissance. D'autres, sous la torture, l'ont décrit comme étant soit une tête coupée, soit un chat, soit une tête à trois visages. [19] Les Templiers possédaient plusieurs têtes en vermeil comme reliquaires, [20] dont une marquée capud lviii m , [21] un autre dit être Sainte-Euphémie, [22] et peut-être le chef actuel d'Hugues de Payns. [23] Les revendications d'une idole nommée Baphomet étaient uniques à l'Inquisition des Templiers. [24] [25] Karen Ralls, auteur du Encyclopédie des Templiers, soutient qu'il est significatif qu'"aucune preuve spécifique [de Baphomet] n'apparaisse dans la Règle des Templiers ou dans d'autres documents templiers de la période médiévale". [26]

Gauserand de Montpesant, chevalier de Provence, dit que leur supérieur lui montra une idole faite sous la forme de Baffomet un autre, nommé Raymond Rubei, la décrivit comme une tête en bois, sur laquelle était peinte la figure de Baphomet, et ajouta, "que il l'adora en lui baisant les pieds et en s'exclamant : 'Yalla', qui était", dit-il, "verbum Saracenorum», mot emprunté aux Sarrasins. Un templier de Florence déclara que, dans les chapitres secrets de l'ordre, un frère disait à l'autre en montrant l'idole : « Adore cette tête, cette tête est ton dieu et ton Mahomet.

Les érudits modernes s'accordent à dire que le nom de Baphomet était une corruption en vieux français du nom « Mahomet », [4] avec l'interprétation selon laquelle certains des Templiers, à travers leur longue occupation militaire de l'Outremer, avaient commencé à incorporer des idées islamiques dans leur croyance. système, et que cela a été considéré et documenté par les Inquisiteurs comme une hérésie. [28] Alain Demurger rejette cependant l'idée que les Templiers auraient pu adopter les doctrines de leurs ennemis. [29] Helen Nicholson écrit que les charges étaient essentiellement « manipulatrices » — les Templiers « étaient accusés de devenir des musulmans de conte de fées ». [29] Les chrétiens médiévaux croyaient que les musulmans étaient idolâtres et adoraient Mahomet comme un dieu, [4] avec mahomet devenir mammette en anglais, signifiant une idole ou un faux dieu [30] (voir aussi les vues chrétiennes médiévales sur Muhammad). Ce culte des idoles est attribué aux musulmans dans plusieurs chansons de geste. Par exemple, on trouve les dieux Bafum et Travagan dans un poème provençal sur la vie de saint Honorat, achevé en 1300. [31] Dans le Chanson de Simon Pouille, écrit avant 1235, une idole sarrasine est appelée Bafumetz. [32]

Il est également possible que le terme Baphomet vient du grec byzantin. [ citation requise ] Étant donné que les croisés ont eu leur première exposition directe à la culture grecque à l'époque de la première croisade, ramenant avec eux des histoires et des termes étranges d'Orient, il est possible que le mot ait été adapté du nom grec de Mahomet, Μωάμεθ (Moameth ), qui était parfois qualifié de « diabolique » dans des sources quasi-contemporaines telles que Constantin VII De Administrando Imperio. [ citation requise ]

Alors que les érudits modernes et les Dictionnaire anglais d'oxford [34] déclarent que l'origine du nom Baphomet était une ancienne version française probable de "Mahomet", [18] [28] des étymologies alternatives ont également été proposées.

Selon Pierre Klossowski dans Le Baphomet (1965, Editions Mercure de France, Paris traduit en anglais par Sophie Hawkes et publié sous le titre Le Baphomet en 1988 par Eridanos Press) : « Le Baphomet a des étymologies diverses… les trois phonèmes qui constituent la dénomination signifieraient aussi, de façon codée, Basileus philosophoRhum rencontréaloricum: le souverain des philosophes métallurgistes, c'est-à-dire des laboratoires alchimiques qui auraient été établis dans divers chapitres du Temple. Le caractère androgyne de la figure remonte apparemment à l'Adam Kadmon des Chaldéens, que l'on retrouve dans le Zohar" (pages 164-165).

Au 18ème siècle, des théories spéculatives ont surgi qui cherchaient à lier les Templiers aux origines de la franc-maçonnerie. [35] Libraire, Franc-maçon et Illuminat [36] Christoph Friedrich Nicolai (1733-1811), dans Versuch über die Beschuldigungen welche dem Tempelherrenorden gemacht worden, und über dessen Geheimniß (1782), fut le premier à prétendre que les Templiers étaient des Gnostiques, et que "Baphomet" était formé des mots grecs βαφη μητȢς , baphe metous, vouloir dire Taufe der Weisheit, "Baptême de Sagesse". [37] Nicolaï « y attache l'idée de l'image du Dieu suprême, dans l'état de quiétude que lui attribuent les gnostiques manichéens », selon FJM Raynouard, et « suppose que les Templiers avaient une doctrine secrète et des initiations de plusieurs grades", que "les Sarrasins leur avaient communiqués". [38] Il a en outre relié le figurine Baffometi avec le pentagramme de Pythagore :

Quel était proprement le signe du Baffomet, "figura Baffometi", qui était représenté sur la poitrine du buste représentant le Créateur, ne peut pas être déterminé exactement. Je crois que c'était le pentagone de Pythagore (Fünfeck) de santé et de prospérité : . On sait combien cette figure était considérée comme sainte, et que les Gnostiques avaient beaucoup en commun avec les Pythagoriciens. D'après les prières que l'âme récitera, selon le schéma des adorateurs d'Ophites, lorsqu'à leur retour à Dieu ils sont arrêtés par les Archontes, et leur pureté doit être examinée, il apparaît que ces adorateurs de serpents croyaient qu'ils devaient produire un signe qu'ils avaient été purs sur terre. Je crois que ce jeton était aussi le pentagone sacré, le signe de leur initiation ( τελειας βαφης μετεος ).

Émile Littré (1801-1881) dans Dictionnaire de la langue francaise a affirmé que le mot a été formé cabalistiquement en écrivant à l'envers tem. o. h. p. un B, une abréviation de templi omnium hominum pacis abbas, "abbé, ou père du temple de la paix de tous les hommes". Sa source est « l'abbé Constant », c'est-à-dire Alphonse-Louis Constant, du vrai nom d'Eliphas Lévi. [ citation requise ]

En 1818, le nom de Baphomet apparaît dans l'essai de l'orientaliste viennois Joseph Freiherr von Hammer-Purgstall, Mysterium Baphometis revelatum, seu Fratres Militiæ Templi, qua Gnostici et quidem Ophiani, Apostasiæ, Idoloduliæ et Impuritatis convicti, per ipsa eorum Monumenta [41] ("Découverte du Mystère de Baphomet, par laquelle les Templiers, comme les Gnostiques et les Ophites, sont convaincus d'Apostasie, d'Idolâtrie et d'Impureté morale, par leurs propres Monuments"), qui présentait une pseudohistoire élaborée construite pour discréditer la Maçonnerie Templariste et, par extension, la Franc-Maçonnerie. [42] À la suite de Nicolai, il a fait valoir, en utilisant comme preuve archéologique des "Baphomets" falsifiés par des érudits antérieurs et des preuves littéraires telles que les romans du Graal, que les Templiers étaient des gnostiques et que la "tête des Templiers" était une idole gnostique appelée Baphomet.

Son sujet principal est les images qui s'appellent Baphomet. trouvé dans plusieurs musées et collections d'antiquités, comme à Weimar . et dans le cabinet impérial de Vienne. Ces petites images sont en pierre, en partie hermaphrodites, ayant généralement deux têtes ou deux visages, avec une barbe, mais, à d'autres égards, des figures féminines, la plupart accompagnées de serpents, du soleil et de la lune, et d'autres emblèmes étranges, et portant de nombreuses inscriptions, principalement en arabe. Les inscriptions qu'il réduit presque toutes à Infliger[, lequel] . n'est, selon lui, pas le des Grecs, mais le Sophie, Achamot Prunikos des Ophites, qui était représenté mi-homme, mi-femme, comme le symbole de la sagesse, de la volupté contre nature et du principe de la sensualité. Il affirme que ces petites figures sont telles que les Templiers, selon la déclaration d'un témoin, emportaient avec eux dans leurs coffres. Baphomet signifie Βαφη Μητεος , baptême des Métis, baptême du feu, [43] ou le Baptême gnostique, un éclaircissement de l'esprit, qui, cependant, a été interprété par les Ophites, dans un sens obscène, comme union charnelle . l'affirmation fondamentale, que ces idoles et ces coupes venaient des Templiers, a été considérée comme infondée, d'autant plus que les images connues pour avoir existé parmi les Templiers semblent plutôt être des images de saints.

L'essai de Hammer ne passa pas incontesté et F. J. M. Raynouard publia un Etude sur 'Mysterium Baphometi revelatum' dans Journal des savants l'année suivante. [45] Charles William King a critiqué Hammer, en disant qu'il avait été trompé par "l'attirail de charlatans rosicruciens ou alchimiques", [46] et Peter Partner a convenu que les images "pourraient avoir été des contrefaçons des ateliers occultistes". [47] À tout le moins, il y avait peu de preuves pour les lier aux Templiers - au 19ème siècle, certains musées européens ont acquis de tels objets pseudo-égyptiens, [47] citation requise ] qui ont été catalogués comme "Baphomets" et cruduleusement avoir été des idoles des Templiers. [48]

Plus tard au 19ème siècle, le nom de Baphomet est devenu davantage associé à l'occultisme. Éliphas Lévi publié Dogme et Rituel de la Haute Magie ("Dogma and Rituals of High Magic") en deux volumes (Dogme 1854, Rituel 1856), dans laquelle il a inclus une image qu'il avait dessinée lui-même, qu'il a décrite comme Baphomet et "La chèvre sabbatique", montrant une chèvre humanoïde ailée avec une paire de seins et une torche sur la tête entre ses cornes (voir l'illustration) . Cette image est devenue la représentation la plus connue de Baphomet. Lévi considérait le Baphomet comme une représentation de l'absolu sous forme symbolique et expliqua en détail son symbolisme dans le dessin qui servait de frontispice :

Le bouc au frontispice porte le signe du pentagramme sur le front, avec une pointe en haut, symbole de lumière, ses deux mains formant le signe de l'occultisme, l'une pointant vers la lune blanche de Chesed, l'autre pointant jusqu'au noir de Geburah. Ce signe exprime l'harmonie parfaite de la miséricorde avec la justice. Son un bras est féminin, l'autre mâle comme ceux de l'androgyne de Khunrath, dont nous avons dû unir les attributs à ceux de notre bouc car il est un seul et même symbole. La flamme de l'intelligence qui brille entre ses cornes est la lumière magique de l'équilibre universel, l'image de l'âme élevée au-dessus de la matière, comme la flamme, tout en étant liée à la matière, brille au-dessus d'elle. La tête de la bête exprime l'horreur du pécheur, dont la partie agissant matériellement et seule responsable doit supporter le châtiment exclusivement parce que l'âme est insensible selon sa nature et ne peut souffrir que lorsqu'elle se matérialise. Le bâton dressé à la place des organes génitaux symbolise la vie éternelle, le corps recouvert d'écailles l'eau, le demi-cercle au-dessus l'atmosphère, les plumes qui suivent au-dessus du volatile. L'humanité est représentée par les deux seins et les bras androgynes de ce sphinx des sciences occultes.

Sabbat des sorcières Modifier

La représentation de Baphomet par Lévi est similaire à celle du Diable dans le Tarot primitif. [50] Lévi, travaillant avec des correspondances différentes de celles utilisées plus tard par S. L. MacGregor Mathers, « assimile la clé du Tarot du Diable à Mercure », donnant « sa figure le caducée de Mercure, s'élevant comme un phallus de son aine ». [51]

Lévi croyait que le prétendu culte du diable du sabbat médiéval des sorcières était une perpétuation d'anciens rites païens. Une chèvre avec une bougie entre ses cornes apparaît dans les archives de la sorcellerie médiévale, [52] et d'autres pièces de la tradition sont citées dans Dogme et Rituel.

Au-dessous de cette figure, nous lisons une inscription franche et simple : LE DIABLE. Oui, nous affrontons ici ce fantôme de toutes les terreurs, le dragon de toutes les théogonies, l'Ahriman des Perses, le Typhon des Egyptiens, le Python des Grecs, le vieux serpent des Hébreux, le monstre fantastique, le cauchemar, le Croquemitaine, la gargouille, la grande bête du Moyen Âge, et, pire que tout cela, le Baphomet des Templiers, l'idole barbue de l'alchimiste, la divinité obscène de Mendès, le bouc du sabbat. Le frontispice de ce 'Rituel' reproduit la figure exacte du terrible empereur de la nuit, avec tous ses attributs et tous ses personnages. Oui, dans notre profonde conviction, les Grands Maîtres de l'Ordre des Templiers adoraient le Baphomet, et le faisaient adorer par leurs initiés par cette figure, assise sur un trône et ayant une torche enflammée entre les cornes. Mais les adorateurs de ce signe ne considèrent pas, comme nous, qu'il s'agit d'une représentation du diable au contraire, pour eux c'est celle du dieu Pan, le dieu de nos écoles modernes de philosophie, le dieu de l'Alexandrie école théurgique et de nos propres néoplatoniciens mystiques, le dieu de Lamartine et Victor Cousin, le dieu de Spinoza et Platon, le dieu des écoles gnostiques primitives le Christ aussi du sacerdoce dissident. Les mystères du sabbat ont été diversement décrits, mais ils figurent toujours dans les grimoires et dans les épreuves magiques, les révélations faites à ce sujet peuvent être classées sous trois rubriques : 1. celles se référant à un Sabbat fantastique et imaginaire 2. celles qui trahissent les secrets des assemblées occultes de véritables adeptes 3. les révélations de rassemblements insensés et criminels, ayant pour objet les opérations de magie noire.

Le Baphomet de Lévi, malgré toute sa renommée moderne, ne correspond pas aux descriptions historiques des procès des Templiers, bien qu'il ait probablement été inspiré par les figures de "Baphomet" représentées dans le livre de Hammer-Purgstall. Mysterium Baphometis revelatum. [54] Il se peut aussi qu'il s'inspire en partie des sculptures grotesques des églises templières de Lanleff en Bretagne et de Saint-Merri à Paris, qui représentent des hommes barbus accroupis avec des ailes de chauve-souris, des seins féminins, des cornes et l'arrière-train hirsute d'une bête. [55] [ source peu fiable ]

Contexte contemporain du socialisme, du romantisme et du magnétisme Modifier

Les références de Lévi à l'École d'Alexandrie et aux Templiers peuvent s'expliquer dans le contexte des débats sur les origines et le caractère du vrai christianisme. Il a été souligné que ces débats comprenaient des formes contemporaines de socialisme romantique, ou socialisme utopique, qui étaient considérés comme les héritiers des gnostiques, des templiers et d'autres mystiques. Lévi, étant lui-même un adepte de ces écoles depuis les années 1840, considérait les socialistes et les romantiques (comme Lamartine) comme les successeurs de cette prétendue tradition de vraie religion. En fait, son récit reflète les historiographies du socialisme, y compris le Histoire des Montagnards (1847) par son meilleur ami et camarade politique Alphonse Esquiros. Par conséquent, le Baphomet est dépeint par Lévi comme le symbole d'une tradition hérétique révolutionnaire qui conduirait bientôt à « l'émancipation de l'humanité » et à l'établissement d'un ordre social parfait. [1]

Dans les écrits de Lévi, le Baphomet n'exprime pas seulement une tradition historico-politique, mais aussi des forces naturelles occultes qui s'expliquent par sa théorie magique de la Lumière Astrale. Il a développé cette notion dans le contexte de ce qu'on a appelé le « magnétisme spiritualiste » : des théories mettant l'accent sur les implications religieuses du magnétisme. Souvent, leurs représentants étaient des socialistes qui croyaient aux conséquences sociales d'une « synthèse » de la religion et de la science qui devait être réalisée au moyen du magnétisme. [1] Parmi les magnétistes spiritualistes d'origine socialiste figurent le baron du Potet et Henri Delaage, qui ont servi de sources principales à Lévi. Dans le même temps, Lévi polémisait contre de célèbres auteurs catholiques tels que Jules-Eudes de Mirville et Roger Gougenot des Mousseaux, qui considéraient le magnétisme comme l'œuvre de démons et d'autres puissances infernales. [1] Le paragraphe juste avant le passage cité dans la section précédente doit être considéré dans ce contexte : [56]

Disons maintenant pour l'édification du vulgaire, pour la satisfaction de M. le comte de Mirville, pour la justification du démonologue Bodin, pour la plus grande gloire de l'Église, qui persécutait les Templiers, brûlait les magiciens, excommuniait les francs-maçons, &c. disons hardiment et précisément que tous les initiés inférieurs des sciences occultes et profanateurs du grand arcane, non seulement autrefois, mais adorent maintenant et adoreront toujours ce que signifie ce symbole alarmant.

Chèvre de Mendès Modifier

Lévi a appelé son image « La chèvre de Mendès », peut-être suite au récit d'Hérodote [57] selon lequel le dieu de Mendès – le nom grec de Djedet, Égypte – était représenté avec un visage et des jambes de chèvre. Hérodote raconte comment tous les boucs étaient tenus en grande vénération par les Mendésiens, et comment à son époque une femme s'accouplait publiquement avec une chèvre. [57] [58] E. A. Wallis Budge écrit : [59]

À plusieurs endroits dans le Delta, par ex. Hermopolis, Lycopolis et Mendès, le dieu Pan et une chèvre étaient adorés Strabon, citant (xvii. 1, 19) Pindare, dit que dans ces endroits les chèvres avaient des relations sexuelles avec des femmes, et Hérodote (ii. 46) exemples un cas qui était aurait eu lieu en journée portes ouvertes. Les Mendisiens, d'après ce dernier écrivain, honoraient toutes les chèvres, et plus les mâles que les femelles, et particulièrement un bouc, à la mort duquel on observe un deuil public dans tout le district mendésien qu'ils appellent à la fois Pan et le bouc Mendès, et tous deux étaient vénérés comme des dieux de la génération et de la fécondité. Diodore [60] compare le culte du bouc de Mendès à celui de Priape, et groupe le dieu avec les Pans et les Satyres.

Le lien entre Baphomet et le dieu païen Pan a également été observé par Aleister Crowley [61] et Anton LaVey, qui ont dit :

« Beaucoup de plaisirs vénérés avant l'avènement du christianisme ont été condamnés par la nouvelle religion. Il a fallu peu de changement pour transformer les cornes et les sabots fendus de Pan en un diable des plus convaincants ! Les attributs de Pan pouvaient parfaitement être transformés en péchés punis, et la métamorphose était donc complète. [62]

Le Baphomet de Lévi allait devenir une figure importante au sein de la cosmologie de Thelema, le système mystique établi par Aleister Crowley au début du 20e siècle. Baphomet figure dans le Credo de l'Église catholique gnostique récité par la congrégation en La messe gnostique, dans la phrase : "Et je crois au Serpent et au Lion, Mystère des Mystères, en Son nom BAPHOMET." [63]

Dans Magie (Livre 4), Crowley a affirmé que Baphomet était un androgyne divin et « le hiéroglyphe de la perfection arcanique », vu comme ce qui reflète : « Ce qui se passe au-dessus se reflète en dessous, ou Comme ci-dessus donc ci-dessous ».

Le Diable n'existe pas. C'est un faux nom inventé par les Black Brothers pour impliquer une Unité dans leur ignoble fouillis de dispersions. Un diable qui aurait l'unité serait un Dieu. "Le Diable" est, historiquement, le Dieu de tout peuple que l'on n'aime pas personnellement. Ce serpent, SATAN, n'est pas l'ennemi de l'Homme, mais Lui qui a fait des Dieux de notre race, connaissant le Bien et le Mal, Il a dit « Connais-toi toi-même ! et enseigné l'Initiation. Il est "Le Diable" du Livre de Thot, et Son emblème est BAPHOMET, l'Androgyne qui est le hiéroglyphe de la perfection arcanique. Il est donc Vie, et Amour. Mais de plus sa lettre est oui, l' Eyeil, de sorte qu'il est Lumière et que son image Zodiacale est le Capricorne, ce bouc bondissant dont l'attribut est la Liberté.

Pour Crowley, Baphomet est en outre un représentant de la nature spirituelle des spermatozoïdes, tout en étant également le symbole de "l'enfant magique" produit à la suite de la magie sexuelle. [65] En tant que tel, Baphomet représente l'Union des Opposés, en particulier comme mystiquement personnifié dans Chaos et Babalon combiné et biologiquement manifesté avec le sperme et l'ovule unis dans le zygote. [ citation requise ]

Crowley a proposé que Baphomet soit dérivé du "Père Mithra". Dans son Aveux il décrit les circonstances qui ont conduit à cette étymologie : [66]

J'avais pris le nom de Baphomet comme devise dans l'O.T.O. Pendant six ans et plus, j'avais essayé de découvrir la bonne façon d'épeler ce nom. Je savais qu'il devait avoir huit lettres, et aussi que les correspondances numériques et littérales devaient être telles qu'elles expriment la signification du nom de manière à confirmer ce que l'érudition avait découvert à son sujet, et aussi à éclaircir ces problèmes que les archéologues n'avaient pas réussi à résoudre jusqu'à présent. Une théorie du nom est qu'il représente les mots βαφὴ μήτεος, le baptême de sagesse un autre, qu'il s'agit d'une corruption d'un titre signifiant "Père Mithra". Inutile de dire que le suffixe R soutenait cette dernière théorie. J'ai ajouté le mot tel qu'il a été orthographié par le sorcier. Il s'élevait à 729. Ce nombre n'était jamais apparu dans mon travail cabalistique et ne signifiait donc rien pour moi. Il se justifiait pourtant comme étant le cube de neuf. Le mot κηφας, le titre mystique donné par le Christ à Pierre comme pierre angulaire de l'Église, a cette même valeur. Jusqu'à présent, le Magicien avait montré de grandes qualités ! Il avait éclairci le problème étymologique et montré pourquoi les Templiers auraient dû donner le nom de Baphomet à leur prétendue idole. Baphomet était le Père Mithra, la pierre cubique qui était le coin du Temple.

Le Baphomet de Lévi est à l'origine de l'image de tarot ultérieure du Diable dans la conception de Rider-Waite. [7] Le concept d'un pentagramme pointant vers le bas sur son front a été développé par Lévi dans sa discussion (sans illustration) de la Chèvre de Mendès disposée dans un tel pentagramme, qu'il contrastait avec l'homme microcosmique disposé dans un pentacle. [67] L'image réelle d'une chèvre dans un pentagramme pointant vers le bas est apparue pour la première fois dans le livre de 1897 La Clef de la Magie Noire, écrit par l'occultiste français Stanislas de Guaita. [1] [3] C'est cette image qui a été adoptée plus tard comme symbole officiel—appelé le Sceau de Baphomet—de l'Église de Satan, et continue d'être utilisée parmi les satanistes. [68]

Baphomet, comme le suggère l'illustration de Lévi, a parfois été décrit comme un synonyme de Satan ou d'un démon, membre de la hiérarchie de l'Enfer. Baphomet apparaît sous cette forme en tant que personnage de James Blish Le jour après le jugement. [69] L'évangéliste chrétien Jack T. Chick a affirmé que Baphomet est un démon vénéré par les francs-maçons, [70] une affirmation qui a apparemment pour origine le canular Taxil. Le canular élaboré de Léo Taxil employait une version du Baphomet de Lévi sur la couverture de Les Mystères de la franc-maçonnerie dévoilés, son sinistre « exposé » de poche sur la franc-maçonnerie, qu'il révéla en 1897 comme un canular destiné à ridiculiser l'Église catholique et sa propagande anti-maçonnique. [71] [72]

En 2014, le temple satanique a commandé une statue de Baphomet de 8,5 pieds (2,6 m) à côté d'un monument des dix commandements à Oklahoma State Capitol, [73] citant "respect de la diversité et des minorités religieuses" comme raisons d'ériger le monument. [74] Après le vandalisme du monument des Dix Commandements, les projets d'ériger la statue de Baphomet ont été suspendus, car le temple satanique ne voulait pas que leur statue soit seule à côté de la capitale de l'Oklahoma. [75] La Cour suprême de l'Oklahoma a déclaré illégales toutes les manifestations religieuses [76] et le 25 juillet 2015, la statue a été érigée près d'un entrepôt à Detroit, en tant que symbole du mouvement sataniste moderne. [77] [78] Le 16 août 2018, le temple satanique a dévoilé une statue de Baphomet à Little Rock, Arkansas, où un autre monument des 10 commandements avait été installé en 2017, citant le premier amendement de la Constitution des États-Unis. [79]

Baphomet apparaît dans Donjons & Dragons comme un puissant seigneur démon et est également connu sous le nom de « Roi Cornu » ou « Prince des bêtes ». Baphomet est suivi de minotaures et d'autres créatures sauvages. Il souhaite la fin des civilisations afin que toutes les créatures puissent embrasser leurs instincts les plus brutaux et les plus brutaux. Il est décrit comme un minotaure noir massif, avec du sang autour de la bouche et des yeux rouges. Il porte une couronne de fer surmontée des têtes de ses ennemis, ainsi qu'une armure à pointes. Il brandit un énorme glaive, nommé "Heartcleaver", mais se bat généralement avec ses sabots, ses griffes et ses cornes. Il règne sur la 600ème couche des Abysses, connue sous le nom de "Labyrinthe sans fin", et est l'ennemi juré de Yeenoghu, un autre seigneur démon.

Baphomet sert également d'antagoniste principal dans le jeu PC Tristanie 3D et est la divinité vénérée de la société maléfique Courbée Dominate. L'histoire du jeu décrit en détail qu'en fait Philippe IV de France était celui qui avait adoré Baphomet, pas les Templiers, et il a délibérément éradiqué l'ensemble de l'ordre pour s'assurer que ce secret ne serait pas découvert. Dans le dernier niveau, le protagoniste doit entrer dans l'au-delà pour rechercher et vaincre Baphomet, cependant, il est protégé par les ombres de ses adorateurs déchus dans les niveaux précédents, ainsi que le fantôme de Evil Empress et l'ancien complice du protagoniste, Evil Twirl . Le jeu représente Baphomet très proche de l'original, sauf qu'il a un torse masculin et des ailes de dragon, par opposition à des plumes. L'attaque principale de Baphomet est un mur de feu mortel, qui cause de graves dommages et peut se manifester par successions rapides. Baphomet peut également se rendre invisible pendant ses périodes d'attaque. Le vaincre avec succès gagnera la partie, bien qu'il soit noté que le vaincre ne signifie pas qu'il est tué.

Une interprétation de Baphomet, appelée L'épée de Baphomet, fait partie de l'intrigue principale du jeu d'aventure pointer-cliquer de 1996 Épée Brisée : L'Ombre des Templiers développé par Revolution Software. C'est le premier jeu de la Épée cassée séries. Le joueur incarne le rôle de George Stobbart, un touriste américain à Paris, alors qu'il tente de démêler un complot, dont une grande partie est influencée et comprend des références factuelles et fictives et des dispositifs narratifs liés à l'histoire des Templiers.

Dans le puzzle de 2005 - Metroidvania La-Mulana et son remake de 2012, Baphomet apparaît comme le patron des Twin Labyrinths.

Dans le populaire jeu vidéo sur PC Doom II : L'Enfer sur Terre, dans la mission finale "Icône du péché", l'antagoniste titulaire a un look similaire à celui des premières représentations de Baphomet.

En juillet 2015, la star de YouTube et chanteuse Poppy a représenté la divinité dans le clip de son single "Lowlife". Poppy peut être vu imitant la célèbre pose de Baphomet.

La série Netflix 2018 Les aventures effrayantes de Sabrina possède une grande statue de Baphomet exposée à l'Académie des arts invisibles. Le temple satanique a accusé le spectacle de plagier leur représentation de Baphomet, bien que plus tard réglé à l'amiable. [80]

Dans le jeu vidéo Destin éternel, dans la mission finale "Final Sin", l'icône du péché ressemble aux premières représentations de Baphomet.

Iannis Stamatakos a souligné que le nom Baphomet, lorsqu'il est interprété à travers la translittération universelle des lettres avec le grec, est une crypte atbash de base, qui divise le mot au milieu et place la dernière partie au début du mot, épelant le mot "Metapho(R)", avec la lettre B insérée pour ajouter de la complexité.

Dans le film 2019 Godzilla : le roi des monstres, "Titanus Baphomet" est le nom d'un des Titans/Kaiju répertoriés par MONARCH.

Dans Patrouille du destin, "Baphomet" est le nom d'un oracle surnaturel qui peut être invoqué par Niles Caulder. N'ayant pas de forme fixe, elle peut prendre n'importe quelle forme qu'elle veut, utilisant actuellement la forme de "Falada", un cheval magique du conte de fées, "La fille à l'oie".


Contenu

Murti signifie littéralement tout corps solide ou forme avec une forme ou des limites définies produites à partir d'éléments matériels. [1] Il contraste avec l'esprit, la pensée et l'immatériel dans la littérature indienne ancienne. Le terme fait également référence à toute incarnation, manifestation, incarnation, personnification, apparence, image, idole ou statue d'une divinité. [1]

La première mention du terme murti se produit dans les Upanishads primaires composées au 1er millénaire avant notre ère, en particulier dans le verset 3.2 d'Aitareya Upanishad, le verset 1.13 de Shvetashvatara Upanishad, le verset 6.14 de Maitrayaniya Upanishad et le verset 1.5 de Prashna Upanishad. [14] Par exemple, le Maitrayaniya Upanishad utilise le terme pour signifier une « forme, manifestation du temps ». La section vise à prouver que le temps existe, reconnaît la difficulté de prouver que le temps existe par Pramana (épistémologie dans la philosophie indienne), puis insère une théorie de l'inférence inductive pour la preuve épistémologique comme suit, [15]

A cause de la subtilité du Temps, c'est la preuve de sa réalité
À cause de cela, le Temps est démontré.
Car sans preuve, l'hypothèse qui est à prouver, n'est pas admissible
Mais, ce qui est lui-même à prouver ou à démontrer, quand on le comprend dans ses parties, devient le terrain de la preuve, à travers lequel il se prend à la conscience (de manière inductive).

La section inclut le concept de temps et de non-temps, indiquant que le non-temps était celui qui existait avant la création de l'univers, et le temps qui a vu le jour avec la création de l'univers. [15] Le non-temps est indivisible, le temps est divisible, et le Maitri Upanishad affirme alors que « l'année est la mūrti du temps". [15] [17] Robert Hume traduit la discussion de "mūrti du temps", au verset 6.14 du Maitri Upanishad, comme "forme". [18]

La plupart des érudits, tels que Jan Gonda, Max Muller, PV Kane et Stephanie Jamison, déclarent qu'il n'y avait ni murti, ni temples, ni culte facilité par les idoles à l'époque védique. [19] Les rituels de l'hindouisme védique étaient dirigés contre la nature et les divinités abstraites appelées pendant le Yajna avec des hymnes. Cependant, il n'y a pas de consensus universel, avec des universitaires comme AC Das, pointant du doigt le mot Mūradeva dans le Rig Veda versets 7.104.24, 10.87.2 et 10.87.14. [19] Ce mot peut se référer à "Deva qui est fixe" ou "Deva qui est stupide". La première interprétation, si elle est exacte, peut impliquer qu'il y avait des communautés à l'ère védique qui avaient Deva sous la forme de murti, et le contexte de ces hymnes suggère que le terme pourrait éventuellement faire référence aux pratiques des communautés tribales en dehors de l'ère védique. plier. [19]

L'une des premières preuves textuelles fermes d'images Deva, au sens de murti, se trouve dans Jivikarthe Capanye par le grammairien sanskrit Pāṇini qui a vécu vers le 4ème siècle avant notre ère. [20] Il mentionne Acala et Cala, le premier faisant référence aux images d'un sanctuaire et le second aux images transportées d'un endroit à l'autre. [20] Panini mentionne également Devalaka, c'est-à-dire les gardiens d'images de culte qui montrent les images mais ne les vendent pas, ainsi que Jivika comme des gens dont la source de subsistance était les cadeaux qu'ils recevaient des dévots. [20] Dans les anciens textes sanskrits qui suivent l'œuvre de Panini, on trouve de nombreuses références à des images divines avec des termes tels que Devagrha, Dévagara, Devakula, Devayatana et d'autres. [20] Ces textes, déclare Noel Salmond, suggèrent fortement que les temples et les murti existaient dans l'Inde ancienne vers le 4ème siècle avant notre ère. Des preuves archéologiques récentes confirment que la connaissance et l'art de la sculpture ont été établis en Inde par la période de l'empire Maurya (

Au début du 1er millénaire avant notre ère, le terme murti signifiait des idoles, des images ou des statues dans divers textes indiens tels que le verset 132.5.7 de Bhavishya Purana, Brihat Samhita 1.8.29 et des inscriptions dans différentes parties de l'Inde. [2] Le terme murti a été un terme plus générique se référant à une idole ou à une statue de n'importe qui, soit une divinité, de tout être humain, animal ou n'importe quel art. [2] [21] Pratima comprend murti ainsi que la peinture de tout objet non anthropomorphe. En revanche, Bera ou Bimba signifiait "idole de dieu" seulement, et Vigraha était synonyme de Bimba. [2]

UNE murti dans l'usage contemporain est n'importe quelle image ou statue. Il peut être trouvé à l'intérieur ou à l'extérieur d'un temple ou d'une maison, installé pour être déplacé avec une procession festive (utsava murti), [11] ou simplement être un point de repère. C'est une partie importante de l'iconographie hindoue et elle est mise en œuvre de plusieurs manières. Deux catégories principales comprennent : [8]

  • Raudra ou Ougra - sont des images qui étaient censées terrifier, induire la peur. Ceux-ci ont généralement de grands yeux circulaires, portent des armes, ont des crânes et des os comme ornement. Ces idoles étaient vénérées par les soldats avant d'aller à la guerre, ou par des personnes en temps de détresse ou d'erreurs. Les temples de la divinité Raudra n'étaient pas installés à l'intérieur des villages ou des villes, mais invariablement à l'extérieur et dans les zones reculées d'un royaume. [8]
  • Shanta et Saumya - sont des images pacifiques, paisibles et expressives de l'amour, de la compassion, de la gentillesse et d'autres vertus dans le panthéon hindou. Ces images porteraient des icônes symboliques de paix, de connaissance, de musique, de richesse, de fleurs, de sensualité entre autres. Dans l'Inde ancienne, ces temples étaient prédominants à l'intérieur des villages et des villes. [8]

Au-delà des formes anthropomorphes de murti religieux, certaines traditions de l'hindouisme chérissent l'aniconisme, où des symboles alternatifs sont façonnés en un murti, comme le linga pour Shiva, le yoni pour Devi et le saligrama pour Vishnu. [9] [22] [23]

Les Murti, lorsqu'ils sont produits correctement, sont fabriqués selon les règles de conception des Shilpa Shastras. [24] Ils recommandent les matériaux, les mesures, les proportions, la décoration et le symbolisme des murti. L'explication de la signification métaphysique de chaque étape de fabrication et la prescription de mantras spécifiques pour sanctifier le processus et évoquer et invoquer le pouvoir de la divinité dans l'image se trouvent dans les manuels liturgiques les Agamas et les Tantras. [25] Dans les traditions tantriques, un murti est installé par les prêtres à travers le Prana pratishta cérémonie, où des mantras sont récités parfois avec des yantras (diagrammes mystiques), où l'on dit Harold Coward et David Goa, "l'énergie vitale divine du cosmos est infusée dans la sculpture" puis le divin est accueilli comme on accueillerait un ami. [26] Selon Gudrun Buhnemann, les traditions tantriques ésotériques hindoues à travers des textes tels que Tantra-tattva suivez des rituels élaborés pour insuffler la vie dans un murti. Certains textes de tantra tels que le Pancaratraraksa déclarent que quiconque considère une icône de Vishnu comme rien d'autre qu'« un objet ordinaire » en fer « va en enfer ». [27] L'utilisation de murti et en particulier le prana pratistha La cérémonie de consécration, déclare Buhnemann, a été critiquée par des groupes hindous. Ces groupes déclarent que cette pratique est venue de « faux livres de tantra » plus récents, et il n'y a pas un seul mot dans les Védas à propos d'une telle cérémonie. [28]

Oh arbre ! vous avez été choisi pour le culte d'une divinité,
Salutations à vous!
Je vous adore selon les règles, veuillez l'accepter.
Que tous ceux qui vivent dans cet arbre trouvent leur résidence ailleurs,
Qu'ils nous pardonnent maintenant, nous nous inclinons devant eux.

Brihat Samhita 59.10 - 59.11 [29] [30]

Les artistes qui font de l'art ou de l'artisanat, y compris les murti, étaient connus sous le nom de shilpins. Les formellement formés Shilpins façonner le murti non pas selon la fantaisie mais selon les manuels canoniques tels que les Agamas et les textes de Shilpa Shastras tels que Vishvakarma. [7] Les matériaux de construction vont de l'argile au bois en passant par le marbre et les alliages métalliques tels que le panchaloha. [31] Le VIe siècle Brihat Samhita et texte du VIIIe siècle Manasara-Silpasastra (littéralement : "traité sur l'art utilisant la méthode de mesure"), identifiez neuf matériaux pour la construction murti - or, argent, cuivre, pierre, bois, sudha (un type de stuc, enduit de mortier), sarkara (gravier, gravier), abhasa (types de marbre) et de la terre (argile, terre cuite). [32] [33] Pour abhasa, les textes décrivent des méthodes de travail pour différents types de marbre, des pierres spécialisées, des couleurs et une gamme d'opacité (transparent, translucide et cristal). [32]

Brihat Samhita, une encyclopédie du VIe siècle sur une gamme de sujets allant de l'horticulture à l'astrologie en passant par la gemmologie, les murti et la conception des temples, [34] précise au chapitre 56 que le pratima (murti) la hauteur doit être 7 8 <8>>> de la hauteur de la porte du sanctum sanctorum, le Pratima la hauteur et la largeur de la salle du sanctuaire soient dans un rapport de 0,292, il repose sur un piédestal qui fait 0,146 de largeur de la salle du sanctuaire, par la suite le texte décrit 20 types de temples avec leurs dimensions. [35] Le chapitre 58 du texte décrit les proportions des différentes parties anatomiques d'un murti, de la tête aux pieds, ainsi que la recommandation du verset 59.29 selon laquelle les variations généralement acceptées de la robe, de la décoration et des dimensions des traditions régionales locales pour le murti sont les tradition artistique. [36]

Les textes recommandent des matériaux de construction, des proportions, des postures et des mudra, des objets symboliques que le murti tient dans ses mains, des couleurs, des vêtements et des ornements pour accompagner le murti de chaque dieu ou déesse, des véhicules de divinités telles que Garuda, le taureau et le lion, et Autres détails. [40] Les textes comprennent également des chapitres sur la conception des murti jaïna et bouddhistes, ainsi que des reliefs de sages, d'apsaras, de différents types de dévots (basés sur le bhakti yoga, le jnana yoga, le karma yoga, les ascètes) pour décorer la zone proche du murti. [41] Les textes recommandent de corréler le matériau de construction et l'échelle relative des murti à l'échelle des dimensions du temple, en utilisant douze types de mesures comparatives. [42]

Dans le sud de l'Inde, le matériau utilisé principalement pour le murti est le granit noir, tandis que le matériau dans le nord de l'Inde est le marbre blanc. Cependant, pour certains hindous, ce ne sont pas les matériaux utilisés qui comptent, mais la foi et la méditation sur l'Absolu Brahman universel. [43] Plus particulièrement, les fidèles méditent ou adorent le Dieu sans forme (nirguna Brahman) à travers le symbolisme murti de Dieu (saguna Brahman) lors d'une puja devant un murti, ou la méditation sur un Tirthankara dans le cas du jaïnisme, [44] ainsi rendant le matériau de construction ou la forme spécifique du murti sans importance spirituelle. [45]

Selon John Keay, "Ce n'est qu'après avoir acquis une expertise remarquable dans la représentation de la figure de Bouddha et de l'animal et de l'homme, que les tailleurs de pierre indiens se sont tournés vers la production d'images des divinités orthodoxes 'hindoues'". [46] Ce point de vue n'est cependant pas partagé par d'autres chercheurs. Trudy King et al. déclarent que les images en pierre de figures révérencieuses et d'esprits gardiens (yaksha) ont d'abord été produites dans le jaïnisme et l'hindouisme, vers le 2 siècle avant notre ère, comme le suggèrent les fouilles de la région de Mathura, et cette connaissance s'est transformée en traditions iconographiques et en monuments de pierre en Inde, y compris ceux du bouddhisme. [47]

Les grandes traditions hindoues telles que le Vaishnavism, le Shaivism, le Shaktisme et le Smartaism favorisent l'utilisation de murti. Ces traditions suggèrent qu'il est plus facile de consacrer du temps et de se concentrer sur la spiritualité à travers des icônes anthropomorphes ou non anthropomorphes. Les écritures hindoues telles que la Bhagavad Gita, déclarent au verset 12.5,

Il est beaucoup plus difficile de se concentrer sur Dieu en tant que non-manifesté que Dieu avec la forme, car les êtres humains ont besoin de percevoir via les sens. [48]

Dans l'hindouisme, déclare Jeaneane Fowler, un murti lui-même n'est pas dieu, c'est une « image de dieu » et donc un symbole et une représentation. [3] Un murti est une forme et une manifestation, déclare Fowler, de l'Absolu sans forme. [3] Ainsi une traduction littérale de murti comme 'idole' est incorrect, quand l'idole est comprise comme fin en soi superstitieuse. Tout comme la photographie d'une personne n'est pas la vraie personne, un murti est une image dans l'hindouisme mais pas la chose réelle, mais dans les deux cas, l'image rappelle quelque chose de valeur émotionnelle et réelle pour le spectateur. [3] Lorsqu'une personne vénère un murti, il est supposé être une manifestation de l'essence ou de l'esprit de la divinité, les idées et les besoins spirituels de l'adorateur sont médités à travers lui, mais l'idée de réalité ultime ou de Brahman n'y est pas confinée . [3]

Dévotion (mouvement bhakti) pratiques centrées sur la culture d'un lien d'amour profond et personnel avec Dieu, souvent exprimé et facilité avec un ou plusieurs murti, et comprend des hymnes individuels ou communautaires, le japa ou le chant (bhajan, kirtan ou aarti). Les actes de dévotion, dans les grands temples en particulier, sont structurés en traitant le murti comme la manifestation d'un invité vénéré, [49] et la routine quotidienne peut inclure le réveil du murti le matin et s'assurer qu'il « est lavé, habillé et guirlande." [50] [51] Dans le Vaishnavism, la construction d'un temple pour les murti est considérée comme un acte de dévotion, mais le symbolisme non-murti est également courant dans lequel la plante aromatique Tulsi ou Saligramme est un rappel aniconique du spiritisme à Vishnu. [50] Ces rituels de puja avec le murti correspondent à des pratiques culturelles anciennes pour un invité bien-aimé, et le murti est accueilli, pris en charge, puis prié de se retirer. [10] [52]

Christopher John Fuller déclare qu'une image dans l'hindouisme ne peut pas être assimilée à une divinité et que l'objet d'adoration est le divin dont le pouvoir est à l'intérieur de l'image, et l'image n'est pas l'objet d'adoration elle-même, les hindous croient que tout est digne d'être adoré car il contient l'énergie divine émanant du dieu unique. [53] Selon les Agama, le bimba murti ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) est différent du mantra murti ( मन्त्रमूर्ति ) du point de vue des rituels, des gestes, des hymnes et des offrandes. [ citation requise ]

Murti et les temples étaient bien établis en Asie du Sud, avant le début du Sultanat de Delhi à la fin du XIIe siècle de notre ère. Ils sont devenus une cible de destruction lors de raids et de guerres de religion entre l'islam et l'hindouisme au XVIIIe siècle. [57] [58] [59]

À l'époque coloniale, les missionnaires chrétiens visant à convertir les hindous au christianisme ont écrit des mémoires et des livres qui ont été largement diffusés en Europe, que Mitter, Pennington et d'autres érudits appellent des stéréotypes romancés, où les murti étaient revendiqués comme la preuve du manque d'héritage spirituel dans les Les hindous, qui pratiquent « l'idolâtrie et le culte sauvage des pierres », s'apparentent à des démons bibliques, qualifiant Murti de démons monstrueux aux êtres bizarres érotisés sculptés dans la pierre. [60] [61] [62] La British Missionary Society avec l'aide du gouvernement colonial a acheté et parfois saisi, puis transféré des murti d'Inde et les a affichées dans leur salle des « trophées » au Royaume-Uni avec la note affirmant que ceux-ci ont été abandonnés par Les hindous qui acceptent maintenant la « folie et le péché de l'idolâtrie ». [63] Dans d'autres cas, les autorités britanniques coloniales, à la recherche de revenus supplémentaires pour le gouvernement, ont introduit la taxe de pèlerinage sur les hindous pour voir les murti à l'intérieur des principaux temples. [64] [65]

Les missionnaires et les érudits orientalistes ont tenté de justifier la nécessité d'une domination coloniale de l'Inde en attaquant le murti comme un symbole de dépravation et de primitivité, arguant que c'était, déclare Tanisha Ramachandran, « le fardeau de l'homme blanc pour créer une société morale » en Inde. Cette littérature des missionnaires chrétiens a jeté les bases d'une « image hindoue » en Europe, à l'époque coloniale, et elle a blâmé l'idolâtrie murti comme « la cause des maux de la société indienne ». [61] [66] Au XIXe siècle, des idées telles que le panthéisme (l'univers est identique à Dieu), contenues dans des textes sanskrits récemment traduits étaient liées à l'idolâtrie de murti et déclarées comme une preuve supplémentaire de superstitions et de mal par les missionnaires chrétiens et les autorités coloniales dans l'Inde britannique. [66]

Les polémiques des missionnaires chrétiens dans l'Inde coloniale ont déclenché un débat parmi les hindous, donnant lieu à des réponses divergentes. [67] Cela allait d'activistes comme Rammohun Roy qui dénonçait tous les murti, [67] à Vivekananda qui refusait de dénoncer les murti et demandait aux hindous d'Inde et aux chrétiens d'Occident de faire une introspection, que les images sont utilisées partout pour aider à réfléchir et comme un chemin des idées, dans les termes suivants, [68]

La superstition est un grand ennemi de l'homme, mais le sectarisme est pire. Pourquoi un chrétien va-t-il à l'église ? Pourquoi la croix est-elle sainte ? Pourquoi le visage est-il tourné vers le ciel en prière ? Pourquoi y a-t-il tant d'images dans l'Église catholique ? Pourquoi y a-t-il tant d'images dans l'esprit des protestants lorsqu'ils prient ? Mes frères, nous ne pouvons pas plus penser à quoi que ce soit sans image mentale que nous ne pouvons vivre sans respirer. Par la loi d'association, l'image matérielle appelle l'idée mentale et vice versa.

L'intolérance religieuse et les polémiques, selon Halbertal et Margalit, ont historiquement ciblé les idoles et les symboles matériels chéris par d'autres religions, tout en encourageant le culte des symboles matériels de sa propre religion, qualifiant les symboles matériels des autres de grotesques et faux, déshumanisant dans certains cas les des autres et en encourageant la destruction des idoles des autres. [69] [70] L'étranger confond et stéréotype le "culte étrange" des autres religions comme "faux culte" d'abord, puis appelle "faux culte" comme "culte inapproprié et fausse croyance" de païen ou un terme équivalent, construisant par la suite une identité des autres en tant que « primitifs et barbares » qu'il faut sauver, suivie d'une intolérance justifiée et souvent de violence contre ceux qui chérissent un symbole matériel différent du sien. [69] Dans l'histoire de l'hindouisme et de l'Inde, déclare Pennington, des images de divinités hindoues (murti) ont été une lentille religieuse pour focaliser cette polémique anti-hindoue et ont été à la base de distorsions, d'accusations et d'attaques par des puissances religieuses et des missionnaires non indiens. [70]

Les anciens textes indiens affirment la signification de murti en termes spirituels. Les Vāstusūtra Upaniṣad, dont les manuscrits sur feuilles de palmier ont été découverts dans les années 1970 dans des villages reculés de l'Orissa - quatre en langue oriya et un en sanskrit brut, affirme que la doctrine de la fabrication d'art murti est fondée sur les principes d'origine et d'évolution de l'univers, est un " forme de toute forme de créateur cosmique" qui existe empiriquement dans la nature, et il fonctionne pour inspirer un dévot à contempler le Principe suprême ultime (Brahman). [73] Ce texte, dont la date de composition est inconnue mais probablement de la fin du 1er millénaire après J. de vérité suprême et pour donner un avant-goût de l'infini qui se trouve au-delà". [73] Il ajoute (abrégé) :

De la contemplation des images naît la joie, de la joie la foi, de la foi une dévotion inébranlable, à travers une telle dévotion naît cette compréhension supérieure (parāvidyā) c'est la route royale vers moksha. Sans la direction des images, l'esprit du dévot peut s'égarer et former de fausses imaginations. Les images dissipent les fausses imaginations. (. ) C'est dans l'esprit de Rishis (sages), qui voient et ont le pouvoir de discerner l'essence de toutes les choses créées de formes manifestées. Ils voient leurs différents caractères, le divin et le démoniaque, les forces créatrices et destructrices, dans leur interaction éternelle. C'est cette vision de Rishis, de drame gigantesque de puissances cosmiques en conflit éternel, que le Sthapakas (Silpins, murti et artistes du temple) ont dessiné le sujet de leur travail.

Dans le cinquième chapitre de Vāstusūtra Upaniṣad, Pippalada affirme que « de tattva-rupa (essence d'une forme, principe sous-jacent) vient le pratirupani (images)". [75] Dans le sixième chapitre, Pippalada répète son message que l'artiste dépeint les concepts particuliers et universels, avec l'énoncé "l'œuvre du Sthapaka est une création similaire à celle du Prajapati » (ce qui a créé l'univers). ce que le domaine - scientifique, commercial, religieux - il ne peut y avoir de connaissance sans icône", les images font partie de la façon dont les êtres humains apprennent et concentrent leurs pensées, les icônes sont nécessaires et indissociables des efforts spirituels dans le jaïnisme. [76]

Bien que les murti soient un aspect facilement et couramment visible de l'hindouisme, ils ne sont pas nécessaires au culte hindou. [45] Parmi les hindous, déclare Gopinath Rao, [77] celui qui a réalisé le Soi (Âme, Atman) et le Principe Universel (Brahman, dieu) en lui-même, il n'y a pas besoin de temple ou d'image divine pour le culte. Ceux qui n'ont pas encore atteint ce sommet de réalisation, diverses manifestations symboliques à travers des images, des idoles et des icônes ainsi que des modes mentaux de culte sont proposés comme l'un des chemins spirituels du mode de vie hindou. Cette croyance est répétée dans les anciennes écritures hindoues. Par exemple, le Jabaladarshana Upanishad déclare : [77]

पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
भावनार्थाय प्रतिमाः || ||
-

Un yogi perçoit dieu (Siva) en lui-même,
les images sont pour ceux qui n'ont pas atteint cette connaissance. (Verset 59)


Voices of the Dead : Les étranges origines des idoles oculaires - Histoire

Venant de l'Est, la peste noire a atteint les côtes de l'Italie au printemps 1348, déclenchant un déchaînement de morts à travers l'Europe sans précédent dans l'histoire enregistrée. Au moment où l'épidémie s'est déclarée trois ans plus tard, entre 25 et 50 % de la population européenne avait été victime de la peste.

La peste s'est présentée sous trois formes interdépendantes. La variante bubonique (la plus courante) tire son nom des gonflements ou des bubons qui apparaissaient sur le cou, les aisselles ou l'aine d'une victime. La taille de ces tumeurs peut aller de celle d'un œuf à celle d'une pomme. Bien que certains aient survécu


Les progrès de la peste
l'épreuve douloureuse, la manifestation de ces lésions signalait généralement que la victime avait une espérance de vie pouvant aller jusqu'à une semaine. Les puces infectées qui se sont attachées aux rats puis aux humains ont propagé ce type de peste bubonique. Une deuxième variante - la peste pulmonaire - a attaqué le système respiratoire et s'est propagée en respirant simplement l'air expiré d'une victime. Il était beaucoup plus virulent que son cousin bubonique - l'espérance de vie se mesurait en un ou deux jours. Enfin, la version septicémique de la maladie a attaqué le système sanguin.

N'ayant aucune défense et aucune compréhension de la cause de la peste, les hommes, les femmes et les enfants pris dans son assaut ont été déconcertés, paniqués et finalement dévastés.

L'écrivain italien Giovanni Boccaccio a vécu la peste alors qu'elle ravageait la ville de Florence en 1348. L'expérience l'a inspiré à écrire Le Décaméron, une histoire de sept hommes et trois femmes qui échappent à la maladie en s'enfuyant dans une villa à l'extérieur de la ville. Dans son introduction à la partie fictive de son livre, Boccace donne une description graphique des effets de l'épidémie sur sa ville.

Les signes d'une mort imminente

"Les symptômes n'étaient pas les mêmes qu'à l'Est, où une giclée de sang par le nez était le signe évident d'une mort inévitable, mais elle a commencé à la fois chez les hommes et les femmes avec certains gonflements dans l'aine ou sous l'aisselle. Ils ont grandi jusqu'au taille d'une petite pomme ou d'un œuf, plus ou moins, et étaient vulgairement appelées tumeurs. En peu de temps, ces tumeurs se sont propagées des deux parties nommées sur tout le corps. Peu de temps après, les symptômes ont changé et des taches noires ou violettes sont apparues sur les bras, les cuisses ou toute autre partie du corps, tantôt quelques grosses, tantôt beaucoup de petites... Ces taches étaient un signe certain de mort, de même que la tumeur primitive avait été et demeurait.

La violence de cette maladie était telle que les malades la communiquaient aux bien portants qui s'approchaient d'eux, de même qu'un feu attrape tout ce qui est sec ou huileux à proximité. Et c'est même allé plus loin. Parler ou s'approcher des malades apportait une infection et une mort commune aux vivants et de plus, toucher les vêtements ou tout ce que les malades avaient touché ou porté donnait la maladie à la personne qui les touchait. "

Varier les réactions à la catastrophe

". Une telle peur et des idées fantaisistes s'emparèrent des vivants que presque tous adoptèrent la même politique cruelle, qui était entièrement d'éviter les malades et tout ce qui leur appartenait. Ce faisant, chacun pensait assurer sa propre sécurité.

Certains pensaient qu'une vie modérée et l'évitement de tout superflu les préserveraient de l'épidémie. Ils formaient de petites communautés, vivant entièrement à l'écart de tout le monde. Ils s'enfermaient dans des maisons où il n'y avait pas de malades, mangeant les meilleurs mets et buvant le meilleur vin très modérément, évitant tout excès, ne permettant aucune nouvelle ni discussion sur la mort et la maladie, et passant le temps en musique et autres plaisirs. D'autres pensaient exactement le contraire. Ils pensaient que le remède sûr contre la peste était de boire et de s'amuser, de chanter et de s'amuser, de satisfaire tous leurs appétits, de rire et de plaisanter sur ce qui s'était passé. Ils mettaient leurs paroles en pratique, allaient jour et nuit de taverne en taverne, buvaient sans modération, ou allaient chez d'autres, ne faisant que ce qui leur plaisait. Cela, ils pouvaient facilement le faire parce que tout le monde se sentait condamné et avait abandonné son

Une pestiféré révèle
le bubon révélateur sur
sa jambe. De
enluminure du 14ème siècle
propriété, de sorte que la plupart des maisons devenaient propriété commune et que tout étranger qui y pénétrait en faisait usage comme s'il les avait possédées. Et avec tout ce comportement bestial, ils évitaient le plus possible les malades.

Dans cette souffrance et cette misère de notre cité, l'autorité des lois humaines et divines a presque disparu, car, comme les autres hommes, les ministres et les exécuteurs des lois étaient tous morts ou malades ou enfermés avec leurs familles, de sorte qu'aucun devoir n'était effectué. Chacun pouvait donc faire ce qu'il voulait.

Beaucoup d'autres ont adopté un cours de vie à mi-chemin entre les deux que nous venons de décrire. Ils ne restreignaient pas tant leurs vivres que les premiers, ne se laissaient pas ivrer et dissolu comme les seconds, mais satisfaisaient modérément leurs appétits. Ils ne s'enfermaient pas, mais se promenaient, portant des fleurs ou des herbes parfumées ou des parfums dans leurs mains, pensant que c'était une excellente chose de réconforter le cerveau avec de telles odeurs car tout l'air était contaminé par l'odeur des cadavres. , des malades et des médicaments.

D'autres encore avaient une opinion encore plus cruelle, qu'ils pensaient pouvoir les protéger. Ils disaient que le seul remède contre les pestiférés était d'aller tout de suite loin d'eux. Des hommes et des femmes, convaincus de cela et ne se souciant que d'eux-mêmes, abandonnèrent leur propre ville, leurs propres maisons, leurs demeures, leurs parents, leurs biens, et se rendirent à l'étranger ou du moins dans la campagne autour de Florence, comme si la colère de Dieu en punissant la méchanceté des hommes avec ce fléau ne les suivrait pas mais frapperait seulement ceux qui sont restés dans les murs de la ville, ou comme s'ils pensaient que personne dans la ville ne resterait en vie et que sa dernière heure était venue."

La rupture de l'ordre social

Ainsi, une multitude d'hommes et de femmes malades ont été laissés sans aucun soin, sauf de la charité des amis (mais ceux-ci étaient peu nombreux), ou de la cupidité des serviteurs, bien que peu d'entre eux puissent être obtenus même pour des salaires élevés. De plus, la plupart d'entre eux étaient des hommes et des femmes grossiers, qui ne faisaient guère plus qu'apporter aux malades ce qu'ils demandaient ou veiller sur eux lorsqu'ils mouraient. Et très souvent ces serviteurs perdaient leur vie et leurs gains. Comme les malades étaient ainsi abandonnés par les voisins, les parents et les amis, alors que les domestiques étaient rares, une habitude a pris naissance dont on n'avait jamais entendu parler auparavant. Les belles et nobles femmes, lorsqu'elles tombaient malades, n'hésitaient pas à prendre un jeune ou un vieux serviteur, quel qu'il soit, et sans aucune sorte de honte, exposaient chaque partie de leur corps à ces hommes comme s'il s'agissait de femmes. , car ils étaient contraints par la nécessité de leur maladie de le faire. C'était peut-être la cause d'un relâchement des mœurs chez les femmes qui ont survécu."

« Le sort des classes inférieures et de la plupart des classes moyennes était encore plus pitoyable à voir. La plupart d'entre eux sont restés dans leurs maisons, soit par pauvreté, soit par espoir de sécurité, et sont tombés malades par milliers. Comme ils n'ont reçu aucun soin ni attention, presque tous sont morts. Beaucoup ont mis fin à leurs vies dans les rues la nuit et le jour et beaucoup d'autres qui sont morts dans leurs maisons n'étaient morts que parce que les voisins sentaient leurs corps en décomposition. Des cadavres remplissaient chaque coin. eux ont été traités de la même manière par les survivants, qui étaient plus

Des Tournaisiens enterrent les pestiférés. Ceux-ci sont
chance d'avoir des cercueils. La plupart des victimes
ont été enterrés dans des fosses communes
soucieux de se débarrasser de leurs corps pourris que poussés par la charité envers les morts. Avec l'aide de porteurs, s'ils pouvaient les obtenir, ils emportaient les corps hors des maisons et les déposaient à la porte où chaque matin on pouvait voir des quantités de morts. Ils étaient ensuite déposés sur des bières ou, comme celles-ci faisaient souvent défaut, sur des tables.

Telle était la multitude de cadavres apportés aux églises chaque jour et presque à chaque heure qu'il n'y avait pas assez de terre consacrée pour leur donner l'inhumation, d'autant plus qu'on voulait enterrer chacun dans la tombe familiale, selon la vieille coutume. Bien que les cimetières aient été pleins, ils ont été obligés de creuser d'énormes tranchées, où ils ont enterré les corps par centaines. Ici, ils les ont rangés comme des balles dans la cale d'un navire et les ont recouverts d'un peu de terre, jusqu'à ce que toute la tranchée soit pleine. »

Les références:
Boccace, Giovanni, Le Décaméron vol. I (traduit par Richard Aldington illustré par Jean de Bosschere) (1930) Gottfried, Robert, La peste noire (1983).


Figures étranges de Woodbridge Clay Pits

Plusieurs sculptures en bois particulières qui ont une histoire mystérieuse à leur sujet ont récemment été mises en vente dans une prestigieuse maison de vente aux enchères de New York. Les origines des « Figurines Woodbridge » ne sont pas claires, bien que les figures elles-mêmes soient bien connues parmi les collectionneurs d'art populaire. Les figurines, dont la hauteur varie de trois à neuf pouces, ont été trouvées dans une cabane à la fin des années 1960 près des anciennes carrières d'argile où se trouve maintenant le Woodbridge Centre Mall. Les figures en bois sculpté, qui sont au nombre de plus de 100 en tout, ressemblent étroitement aux idoles de fertilité primitives utilisées par les tribus aborigènes préhistoriques. Ils sont décrits comme profondément personnels et étranges, suggérant parfois une sorte de maladie mentale. La plupart sont sans bras et certains sont partiellement peints. Les visages sont très définis et bien articulés. Les experts pensent que celui qui a réalisé les sculptures avait en tête la représentation d'une personne spécifique. Une autre caractéristique étrange des idoles est que chacune avait un trou percé au sommet de sa tête, dans lequel un petit bouchon était inséré comme un bouchon de liège dans une bouteille. Le but de ceci n'est pas connu.

Lorsqu'on a demandé aux habitants de la région s'ils se souvenaient de quelque chose d'anormal dans la zone des anciennes carrières d'argile, les gens ont dit qu'ils pouvaient se souvenir d'une étrange structure ressemblant à une église construite dans les années 1940 au sommet d'une colline au large de l'avenue Karkus. D'autres se souviennent d'une famille bizarre. vivant près de la laiterie Maple Hill sur l'avenue Metuchen. Certains disent qu'ils se souviennent des squatters vivant dans la région, qui était composée de bois entourant la briqueterie du canton, souvent appelés « Clay Pits » ou « Sand Banks ». Pour d'autres, la région était également connue sous le nom de « Dog Patch ».

La famille qui vivait dans les bois était décrite comme une société miniature primitive, et les enfants du quartier étaient avertis de ne pas s'aventurer dans les bois ou de s'approcher de la maison familiale à cause de leurs chiens vicieux. Certains disent que la famille descendait de mercenaires hessois de la guerre d'indépendance, qui avaient déserté et s'étaient enfuis dans les bois.

Les curieux personnages ont été achetés il y a une vingtaine d'années à New York à une personne non identifiée qui a dit à l'acheteur qu'un ouvrier du bâtiment les avait trouvés dans une cabane juste avant le début de la construction du Woodbridge Mall. L'acheteur, désireux d'obtenir plus d'informations sur les chiffres, a envoyé un stagiaire de la galerie à Woodbridge pour enquêter. La stagiaire est revenue « effrayée », disant qu'elle ne voulait jamais revenir. Elle a entendu dire qu'il existait un cahier contenant les noms des personnages, mais n'en a jamais su plus. Elle avait également entendu les histoires d'un étrange clan vivant dans les bois près des carrières d'argile.

D'autres personnes se souviennent d'une femme connue sous le nom de The Walker, dont les fils étaient décrits comme «consanguins». L'église qui s'y trouve n'était connue pour aucune religion, mais on s'en souvient comme ayant des bancs, à peine peints, avec un décor clairsemé. John O’Connor, un ancien membre de la Woodbridge Historical Society, se souvient d'histoires selon lesquelles l'église était un «lieu de guérison» où les gens marchaient et étaient guéris de leurs maux. Il mentionne que le site de l'église, des bois et de l'ancienne Valentine Brick Company, est maintenant le stationnement Fortunoff sur la route 9.

Un autre membre de la société historique a contacté le propriétaire de la propriété avant la construction du centre commercial en essayant de rechercher les personnages et la famille, et on lui a dit que les histoires n'étaient pas vraies. Lorsqu'on lui a demandé quelle était la véritable histoire, l'ancien propriétaire n'a pas répondu. Les Woodbridge Figures font actuellement partie de la collection privée de Gael et Michael Mendelsohn de Westchester, NY, qui sont des collectionneurs bien connus d'art autodidacte, folklorique et « Outsider ».

Se souvient des Clay Pits et de « La famille »

Ma grand-mère vit à Woodbridge depuis de nombreuses années. Elle connaît beaucoup de gens qui se souviennent des histoires des carrières d'argile. Dans les années 40, mes grands-parents, mon oncle et ma tante vivaient dans une grande ferme (où se trouve maintenant le Woodbridge Bowling Alley) et les carrières d'argile étaient juste derrière la maison. Le nom dula femme qui vivait dans la cabane était Eva. Il y avait deux garçons consanguins, et chaque fois que les gens les regardaient, la mère criait : « Qu'est-ce que tu regardes ?

Ma grand-mère interdisait à mon père et à mon oncle d'aller dans les carrières d'argile à cause des choses étranges qu'elle avait entendues à leur sujet. Elle a dit qu'on entendait les voix des morts ! Elle connaît également un homme qui était dans la cabane lorsque ces figurines ont été fabriquées, mais elle ne sait pas pourquoi elles ont été fabriquées. –Kathy B., Ford

Une histoire audio racontée par Mark Moran avec un collage sonore de Clay Pigeon. L'un d'une série d'épisodes de Waking Weird qui peuvent être entendus en direct tous les lundis à 8h39 (EST) sur WFMU FM et WFMU.org. Écoutez les archives du programme sur www.wfmu.org/playlists/WA. Écoutez plus d'histoires audio ICI.

L'article précédent est un extrait du livre Livre étrange du NJ, "Votre guide de voyage sur les légendes locales du New Jersey et les secrets les mieux gardés, qui est disponible sur Amazon et sur notre site Web à l'adresse www.WeirdNJ.com.

Visitez notre MAGASIN pour tous vos besoins Weird NJ : magazines, livres, affiches, chemises, patchs, chapeaux, autocollants, aimants, assainisseurs d'air. Montrez au monde votre fierté de Jersey certains de nos goodies centrés sur Jersey !


Contenu

Comment Lovecraft a conçu le nom Nécronomicon n'est pas clair - Lovecraft a dit que le titre lui est venu dans un rêve. [4] Bien que certains aient suggéré que Lovecraft a été principalement influencé par la collection de nouvelles de Robert W. Chambers Le roi en jaune, qui se concentre sur une pièce mystérieuse et dérangeante sous forme de livre, Lovecraft n'aurait pas lu cette œuvre avant 1927. [5]

Donald R. Burleson a soutenu que l'idée du livre était dérivée de Nathaniel Hawthorne, bien que Lovecraft lui-même ait noté que les « manuscrits cachés moisis » étaient l'une des caractéristiques courantes de la littérature gothique. [6]

Lovecraft a écrit [7] que le titre, tel que traduit de la langue grecque, signifiait « une image de la loi des morts », composée respectivement de νεκρός nekros "mort", nomos "loi", et eikon "image". [8] Robert M.Price note que le titre a été diversement traduit par d'autres comme « Livre des noms des morts », « Livre des lois des morts », « Livre des noms des morts » et « Connaisseur des lois des morts ». [ citation requise ] S.T. Joshi déclare que la propre étymologie de Lovecraft est "presque entièrement erronée. La dernière partie est particulièrement erronée, puisque -icône n'est rien de plus qu'un suffixe adjectival neutre et n'a rien à voir avec eikõn (image). » Joshi traduit le titre par « Livre considérant (ou classant) les morts. » [9]

Lovecraft a souvent été interrogé sur la véracité des Nécronomicon, et a toujours répondu que c'était tout à fait son invention. Dans une lettre à Willis Conover, Lovecraft a développé sa réponse typique :

Maintenant, à propos des « livres terribles et interdits », je suis obligé de dire que la plupart d'entre eux sont purement imaginaires. Il n'y a jamais eu d'Abdul Alhazred ou Nécronomicon, car j'ai inventé ces noms moi-même. Robert Bloch a conçu l'idée de Ludvig Prinn et son De Vermis Mysteriis, tandis que le Livre d'Eibon est une invention de Clark Ashton Smith. Robert E. Howard est responsable de Friedrich von Junzt et de ses Unaussprechlichen Kulten. Quant aux livres écrits sérieusement sur des thèmes sombres, occultes et surnaturels, en vérité, ils ne représentent pas grand-chose. C'est pourquoi il est plus amusant d'inventer des œuvres mythiques comme la Nécronomicon et Livre d'Eibon. [4]

Renforçant la fictionnalisation du livre, le nom de l'auteur supposé du livre, Abdul Alhazred, n'est même pas un nom arabe grammaticalement correct. "Abdul" signifie "l'adorateur/l'esclave du", et seul, cela n'aurait aucun sens, car Alhazred n'est pas un nom de famille au sens occidental, mais une référence au lieu de naissance d'une personne, et sa traduction en anglais commence par un autre "les". [10] Première utilisation du nom par Lovecraft Abdul Alhazred était un pseudonyme qu'il s'était donné à l'âge de cinq ans. [11]

En 1927, Lovecraft écrivit une brève pseudo-histoire du Necronomicon. Il fut publié en 1938, après sa mort, sous le titre « Histoire de la Nécronomicon". Selon ce récit, le livre s'appelait à l'origine Al Azif, un mot arabe que Lovecraft a défini comme « ce son nocturne (fait par les insectes) censé être le hurlement des démons », s'inspirant d'une note de bas de page de Samuel Henley dans la traduction de « Vathek » par Henley. [12] Henley, en commentant un passage qu'il a traduit par "ces insectes nocturnes qui présagent le mal", a fait allusion à la légende diabolique de Belzébuth, "le seigneur des mouches" et au Psaume 91:5, qui dans certaines Bibles anglaises du XVIe siècle (comme la traduction de 1535 de Myles Coverdale) décrit des "bugs by night" où les traductions ultérieures rendent "la terreur la nuit". [13] Un dictionnaire arabe/anglais traduit `Azif (عزيف) comme "sifflement (du vent) son ou bruit étrange". [14] Gabriel Oussani l'a défini comme "le son étrange des djinns dans le désert". [15] La tradition de `azif al djinn (عزيف الجن) est lié au phénomène du "sable chantant". [16]

Dans "l'Histoire", on dit qu'Alhazred était un "Arabe à moitié fou" qui vénérait les entités lovecraftiennes Yog-Sothoth et Cthulhu au début des années 700 de notre ère. Il est décrit comme étant originaire de Sanaa au Yémen. Il visita les ruines de Babylone, les "secrets souterrains" de Memphis et le quartier vide d'Arabie. Dans ses dernières années, il vécut à Damas, où il écrivit Al Azif avant sa mort soudaine et mystérieuse en 738. Au cours des années suivantes, écrit Lovecraft, le Azif "a gagné une circulation considérable, bien que subreptice parmi les philosophes de l'âge." En 950, il a été traduit en grec et a reçu le titre Nécronomicon par Theodorus Philetas, un érudit fictif de Constantinople. Cette version « poussa certains expérimentateurs à de terribles tentatives » avant d'être « réprimée et brûlée » en 1050 par le patriarche Michel (personnage historique décédé en 1059). [17]

Après cette tentative de suppression, l'œuvre n'a été « entendue que furtivement » jusqu'à ce qu'elle soit traduite du grec en latin par Olaus Wormius. (Lovecraft donne la date de cette édition en 1228, bien que le savant danois Olaus Wormius ait vécu de 1588 à 1624.) Les textes latin et grec, l'« Histoire », ont été interdits par le pape Grégoire IX en 1232, bien que Des éditions latines ont apparemment été publiées en Allemagne au XVe siècle et en Espagne au XVIIe siècle. Une édition grecque a été imprimée en Italie dans la première moitié du XVIe siècle. Le magicien élisabéthain John Dee (1527-vers 1609) aurait traduit le livre - vraisemblablement en anglais - mais Lovecraft a écrit que cette version n'a jamais été imprimée et que seuls des fragments survivent. [17] (Le lien entre Dee et le Nécronomicon a été suggéré par l'ami de Lovecraft, Frank Belknap Long.) [ citation requise ]

Selon Lovecraft, la version arabe de Al Azif avait déjà disparu au moment où la version grecque a été interdite en 1050, bien qu'il cite « un vague récit d'une copie secrète apparaissant à San Francisco au cours du [20e] siècle actuel » qui « a plus tard péri dans le feu ». La version grecque, écrit-il, n'a pas été signalée « depuis l'incendie de la bibliothèque d'un certain homme de Salem en 1692 » (une référence apparente aux procès des sorcières de Salem). (Dans l'histoire "Le journal d'Alonzo Typer", le personnage Alonzo Typer trouve une copie grecque.) Selon "Histoire de la Nécronomicon" l'acte même d'étudier le texte est intrinsèquement dangereux, car ceux qui tentent de maîtriser ses connaissances obscures aboutissent généralement à des fins terribles. [17]

Les Nécronomicon est mentionné dans un certain nombre de nouvelles de Lovecraft et dans ses nouvelles Aux montagnes de la folie et Le cas de Charles Dexter Ward. Cependant, malgré de fréquentes références au livre, Lovecraft était très avare de détails sur son apparence et son contenu. Il a écrit un jour que « si quelqu'un essayait d'écrire le Nécronomicon, cela décevrait tous ceux qui ont frémi à des références cryptiques à lui. » [18]

Dans « The Nameless City » (1921), un couplet de rimes qui apparaît à deux moments de l'histoire est attribué à Abdul Alhazred :

Ce n'est pas mort qui peut mentir éternellement.
Et avec des éons étranges, même la mort peut mourir. [19]

Le même couplet apparaît dans "L'Appel de Cthulhu" (1928), où il est identifié comme une citation du Nécronomicon. Ce couplet « très discuté », comme l'appelle Lovecraft dans cette dernière histoire, a également été cité dans des ouvrages d'autres auteurs, dont celui de Brian Lumley. Les fouisseurs en dessous, qui ajoute un long paragraphe précédant le couplet.

Dans son récit « Histoire de la Nécronomicon", Lovecraft déclare que la rumeur dit que l'artiste R.U. Pickman (de son histoire "Pickman's Model") possédait une traduction grecque du texte, mais elle a disparu avec l'artiste au début de 1926.

Les Nécronomicon est sans aucun doute un texte substantiel, comme l'indique sa description dans "The Dunwich Horror" (1929). Dans l'histoire, Wilbur Whateley se rend à la bibliothèque de l'Université Miskatonic pour consulter la version « intégrale » du Nécronomicon pour un sort qui serait apparu sur la 751e page de sa propre édition Dee héritée, mais défectueuse. Les Nécronomicon le passage en question dit :

Ce n'est pas non plus à penser. que l'homme est soit le plus ancien, soit le dernier des maîtres de la terre, ou que la masse commune de la vie et de la substance marche seule. Les Anciens étaient, les Anciens sont, et les Anciens seront. Pas dans les espaces que nous connaissons, mais entre eux, ils marchent sereins et primaux, sans dimension et invisibles pour nous. Yog-Sothoth connaît la porte. Yog-Sothoth est la porte. Yog-Sothoth est la clé et le gardien de la porte. Passé, présent, futur, tous ne font qu'un dans Yog-Sothoth. Il sait où les Anciens ont percé autrefois, et où Ils perceront à nouveau. Il sait où ils ont foulé les champs de la terre, et où ils les foulent encore, et pourquoi personne ne peut les voir marcher. Par leur odeur, les hommes peuvent parfois les connaître de près, mais nul ne peut connaître leur apparence, sauf dans les traits de ceux qu'ils ont engendrés sur l'humanité et de ceux-ci il y en a de nombreuses sortes, différant par la ressemblance du plus vrai eidolon de l'homme à cette forme sans la vue ou la substance qui est Eux. Ils marchent invisibles et immondes dans des endroits isolés où les Paroles ont été prononcées et les Rites hurlés à travers leurs Saisons. Le vent bavarde avec Leurs voix, et la terre marmonne avec Leur conscience. Ils plient la forêt et écrasent la ville, mais la forêt ou la ville ne peuvent voir la main qui frappe. Kadath dans le désert froid Les a connus, et quel homme connaît Kadath ? Le désert de glace du Sud et les îles englouties de l'Océan retiennent des pierres sur lesquelles leur sceau est gravé, mais qui a vu la ville glacée ou la tour scellée longuement ornée d'algues et de balanes ? Le grand Cthulhu est leur cousin, mais il ne peut les espionner que faiblement. Je ! Shub-Niggurath ! Vous les connaîtrez comme une impureté. Leur main est à votre gorge, mais vous ne les voyez pas et leur habitation est même une avec votre seuil gardé. Yog-Sothoth est la clé de la porte par laquelle les sphères se rencontrent. L'homme règne maintenant là où ils ont régné autrefois. Ils régneront bientôt là où l'homme règne maintenant. Après l'été c'est l'hiver, après l'hiver l'été. Ils attendent patients et puissants, car ici ils régneront à nouveau.

Les Nécronomicon L'apparence et les dimensions physiques ne sont pas clairement indiquées dans le travail de Lovecraft. Outre les éditions évidentes en lettres noires, il est généralement représenté comme étant relié en cuir de divers types et ayant des fermoirs en métal. De plus, les éditions sont parfois déguisées. Dans Le cas de Charles Dexter Ward, par exemple, John Merrit sort un livre intitulé Qanoon-e-Islam de la bibliothèque de Joseph Curwen et découvre avec inquiétude qu'il s'agit en fait du Nécronomicon.

De nombreuses versions du livre disponibles dans le commerce n'incluent aucun des contenus décrits par Lovecraft. Le Simon Nécronomicon en particulier a été critiqué pour cela. [20]

Selon « History of the Nécronomicon", des copies de l'original Nécronomicon étaient détenus par seulement cinq institutions dans le monde :

  • Le British Museum
  • La Bibliothèque nationale de France de l'Université Harvard à Cambridge, Massachusetts
  • L'Université de Buenos Aires
  • La bibliothèque de l'Université fictive Miskatonic dans le également fictif Arkham, Massachusetts

L'Université Miskatonic détient également la traduction latine d'Olaus Wormius, imprimée en Espagne au XVIIe siècle.

D'autres copies, a écrit Lovecraft, étaient conservées par des particuliers. Joseph Curwen, comme on l'a noté, avait une copie en Le cas de Charles Dexter Ward (1941). Une version a lieu à Kingsport dans "The Festival" (1925). La provenance de la copie lue par le narrateur de "The Nameless City" est inconnue, une version est lue par le protagoniste dans "The Hound" (1924).

Bien que Lovecraft ait insisté sur le fait que le livre était une pure invention (et d'autres écrivains ont inventé des passages du livre pour leurs propres œuvres), il y a des récits de certaines personnes croyant réellement le Nécronomicon être un vrai livre. Lovecraft lui-même recevait parfois des lettres de fans s'informant de la Nécronomicon l'authenticité. Les farceurs énuméraient parfois les Nécronomicon à vendre dans les bulletins d'information des librairies ou à insérer de fausses entrées pour le livre dans les catalogues de cartes de bibliothèque (où il peut être retiré à un « A. Alhazred », ostensiblement l'auteur du livre et le propriétaire original). Le Vatican reçoit également des demandes pour ce livre de la part de ceux qui pensent que la Bibliothèque du Vatican en détient un exemplaire. [21]

De même, la bibliothèque universitaire de Tromsø, en Norvège, répertorie une version traduite du Nécronomicon, attribué à Petrus de Dacia et publié en 1994, bien que le document soit répertorié comme "indisponible". [22]

En 1973, Owlswick Press a publié une édition du Nécronomicon écrit dans une langue indéchiffrable, apparemment fictive connue sous le nom de "Duriac". [23] Il s'agissait d'une édition limitée de 348 exemplaires. Le livre contient une brève introduction de L. Sprague de Camp.

La frontière entre les faits et la fiction s'est encore estompée à la fin des années 1970 lorsqu'un livre prétendant être une traduction du « réel » Nécronomicon a été publié. Ce livre, du pseudonyme "Simon", avait peu de lien avec le mythe fictif de Lovecraft, mais était plutôt basé sur la mythologie sumérienne. Il fut plus tard surnommé le « Simon Nécronomicon". Entré dans le commerce de poche en 1980, il n'a jamais été épuisé et s'est vendu à 800 000 exemplaires en 2006, ce qui en fait le plus populaire Nécronomicon à ce jour. Malgré son contenu, le marketing du livre s'est fortement concentré sur la connexion Lovecraft et a fait des réclamations sensationnelles pour le pouvoir magique du livre. Le texte de présentation indique qu'il s'agissait « potentiellement du livre noir le plus dangereux connu du monde occidental ». Trois volumes supplémentaires ont depuis été publiés — Le grimoire du Necronomicon, un livre de cheminements avec les 50 noms de Marduk Dead Names : La sombre histoire du Necronomicon, une histoire du livre lui-même et de la scène occulte new-yorkaise de la fin des années 1970 et Les portes du Necronomicon, instructions sur le cheminement avec le Simon Nécronomicon. [ citation requise ]

Une version canular du Nécronomicon, édité par George Hay, est paru en 1978 et comprenait une introduction du chercheur et écrivain paranormal Colin Wilson. David Langford a décrit comment le livre a été préparé à partir d'une analyse informatique d'un « texte chiffré » découvert par le Dr John Dee. La « traduction » résultante a en fait été écrite par l'occultiste Robert Turner, mais elle était bien plus fidèle à la version lovecraftienne que le texte de Simon et incorporait même des citations des histoires de Lovecraft dans ses passages. Wilson a également écrit une histoire, "Le retour du Lloigor", dans laquelle le manuscrit de Voynich s'avère être une copie du Nécronomicon. [24]

Avec le succès du Simon Nécronomicon la controverse entourant l'existence réelle de la Nécronomicon était telle qu'un livre détaillé, Les fichiers Necronomicon, a été publié en 1998 pour tenter de prouver une fois pour toutes que le livre était une pure fiction. Il couvrait le bien connu Nécronomicons en profondeur, en particulier celui de Simon, avec un certain nombre d'autres plus obscures. Il a été réimprimé et augmenté en 2003. [25]

En 2004, Necronomicon : Les errances d'Alhazred, par l'occultiste canadien Donald Tyson, a été publié par Llewellyn Worldwide. Le Tyson Nécronomicon est généralement pensé [ qui? ] pour être plus proche de la vision de Lovecraft que les autres versions publiées. [ citation requise ] Donald Tyson a clairement déclaré que le Nécronomicon est fictif, mais cela n'a pas empêché son livre d'être au centre d'une certaine controverse. [26] Tyson a depuis publié Alhazred, une novélisation de la vie du Nécronomicon ' s auteur.

Kenneth Grant, l'occultiste britannique, disciple d'Aleister Crowley et chef du Typhonian Ordo Templi Orientis, a suggéré dans son livre Le renouveau magique (1972) qu'il y avait un lien inconscient entre Crowley et Lovecraft. Il pensait qu'ils faisaient tous les deux appel aux mêmes forces occultes Crowley via sa magie et Lovecraft à travers les rêves qui ont inspiré ses histoires et le Nécronomicon. Grant a affirmé que le Nécronomicon existait en tant que livre astral dans le cadre des annales akashiques et pouvait être consulté par le biais de la magie rituelle ou dans les rêves. Les idées de Grant sur Lovecraft ont été largement présentées dans l'introduction du Simon Nécronomicon et ont également été soutenus par Tyson. [27]


Voir la vidéo: Kreator Voices of the Dead studio (Août 2022).